一般而言，小乘說「三法印」，大乘說「一實相印」。說雖如是，但究竟之真理畢竟祇有一個。因為小乘把「生死」與「涅槃」看成兩回事，所以佛陀遂應機說「三法印」。大乘則視「生死」卽「涅槃」，所以祇說「一印」。「一實相印」，實在就是「三法印」中的「涅槃寂靜印，不過三印中的「寂滅印」，是和生死對說的，所謂「生滅滅已，寂滅為樂」，對於諸法實相義不甚明顯。大乘却直明實相義，謂「一切法本性空寂，卽是涅槃」。「淨名經」有說：「一切眾生常寂滅相，卽大涅槃」。又說：「本自不生，今則不滅」。因為本身不生，所以沒有「無常相，無我相」；今則不滅，故無「寂滅相」。唯是一真實相，「實相」是「常寂滅相」，也就是「畢竟空」。所謂「真相」，卽是「無相」，唯其是無相，所以能無所不相。一切諸法，都以無相為性，無相卽無生滅，無生滅，就是「本來寂靜自性涅槃」。大乘是直接從諸法本性上，說「一切法皆空」，空性無所不徧，所以說「一實相印」。實相是一，無二無三，但因聲聞人以下智觀，所以「聲聞涅槃」；緣覺人以中智，得「緣覺涅槃」；大乘人以上智觀，故得「無上大涅槃」。大涅槃，就是「諸法第一義空」。「般若經」說：「以是智慧斷一切結使煩惱，入無餘涅槃，是世俗法，非第一義。何以故？空中無有滅，亦無使滅者，諸法畢竟空，卽是涅槃。」「涅槃」是第一義法，第一義法無有諸相，亦離言說。故一實相亦是於無言說中強立言說，並非是有一實相的法可以執取。一切大乘都是開顯這一實相印而發展起來，不過各宗立足點不同，以至解說的方便各異其趣，然要其歸，不外是欲顯諸法實相罷了。
真理雖然只有一個，但是可以有多方面的方便解說。例如一座高山，從東面望，和從西面望得結論，一定不相同，可是所說的都是同一座山。真理的說一說三，也同這個道理。「大智度論」說：「佛說三種法印，廣說則四種，略說則一種。」因為眾生根有利鈍，所以佛陀說法有廣略。說「三法印」，是為鈍根而漸入者說；說「一法印」，是為利根者直明法空。不明諸法真理一貫義的人，給說「無常」，他就執着「無常」，說「無我」，就執着「無我」，說「涅槃」，執着「涅槃」，以致使真理各各相礙而不相通。而信奉「小乘」者，又以「一實相印」為不足信；學「大乘」者也高調「一實相印」而輕「三法印」。這都是2不明佛法真理的一貫性，執藥成病，所以才是此非彼。真理那能是互不通的呢？可以說「三法印」是從三方面說明「一實相印」的。因為在空相應緣起的流轉說，「諸行無常」卽是無有常性，「諸法無我」卽是無我性。從緣起的「還滅門」說，「涅槃」卽是無生性。「無常、無我、無生」，同「畢竟空」為性。「空性」卽是諸法的實相，「三法印」的開顯空性，卽是開顯「一實相印」。而以「一實相印」之畢竟空，貫串三法印，自是橫豎無礙無往而不通的。所以「三法印」卽是「一實相印」。佛陀雖然為聲聞乘多說三法印，為大乘說一實相印，主要不外乎於一真理隨順機宜而作差別的解說，有所謂：「歸元無二路，方便有多門」，三印、一印在本質上是沒有甚麼不同的。
