參觀宗教聯誼晚會有感（作者：果通法師）

　　當年太虛大師，曾經提倡世界宗教聯誼，因為阻力太多，多少年來，很少有進一步的發展，反而有互相攻擊的不愉快事情發生。正如胡振中主教所說：「往往因人之固執而有所蔽，唯我獨是。」香港地區由於佛教天主教的領袖們，胸襟開曠，聯合擧辦宗教聯誼晚會，邀請各宗教人士參加，冶各宗教遊藝於一台，真是史無前例，開風氣之先。

　　是晚演出，一共八個節目，分由佛教、天主教、基督教提供。天主、基督兩教的歌詠，造詣很高，實由於西洋音樂自始就和教會分不開的原故。兩個舞劇也有很高的水準，主題簡單，容易明了，且都是根據經典，用音響及畫面表現，略知新舊約的人，一望可知。佛教提供兩個節目，一是話劇 — 教主成道，一讚偈 — 表演禮佛，都是由黃鳳翎、大雄、善德二所中學的同學演出。同學表演得認真，實在令人感動。從僵化多年的佛教形態來說，有這樣的成績，實在是難能可貴。但因我是佛教徒，總希望自己的宗教表現更好。

　　實在說佛教的弘化方式，本來是具備音樂、舞蹈、美術、戯劇各種藝術性的。例如廟裏常見的飛天畫，就是中國水袖舞的依據。「漁山梵員」大樂章，豈不是最好的音樂？中國戯曲多是由佛經故演化出來的。佛說的經典幾乎每部經都可演成一部大戯，或若干小戯。例如近代戯劇家齊如山編的「天女散花」，就是從「維摩結經」摘出的故事。「摩登伽女」是從「楞嚴經」拈出的故事。我們以為如果佛教決意培養人才，佛教戯曲的材料多的不得了。不過，戯劇素材，應選主題簡單的，如「法華經」的「龍女」，「華嚴經」的「善才童子」，都是很好的素材。劇中應盡量避免佛菩薩出現，因佛菩薩是人們心中至高無上的景仰對象，任何人演出，都不可能盡善盡美，迫不得已，可用背影，或照射的影子顯示。試以「教主成道」一劇來說，其蘊含的教理太高深，很難用台詞交待清楚。男主角的出現，我們以為很好很好了，但距離想像中的世尊教主又太遠太遠了。

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尊重他人的宗教信仰（作者：果通法師）

　　在香港這融古今中外思想於一爐的殖民地上，人類的心態，真是難以理解。香港佛教的出家人，固然水平不一致，難免有賢與不肖。但是他們最低限度捨親割愛，捨去世俗的色、聲、香、味、觸，沒有參加賭狗賭馬，也沒有合夥搶刧。以這現實的社會標準來衡量，也得算賢者之流。但是出家人走到港九碼頭，往往發現一些低級無知的人，高喊「大吉利巿」，甚至於喊殺喊打。所幸出家人大都修習過「忍辱波羅密」，不然天天都會有出家人和人們打架的事件發生。

 

　　文明的國家，大都以憲法保障人民的信仰自由，人人都可以憑着自己的自由意志，選擇自己認為最理想宗教。我們旣有權選擇自己的宗教，別人當然也有權選擇他的信仰。所以我們信仰宗教，必須尊重別人的信仰，如果我們不尊重別人的信仰，故意去侮辱、毀謗別人的信仰，甚至用武力去干涉，強迫別人的信仰，這法律所不能容許的。

　　有些人信了一種宗教之後，就固執地一口咬定別人所信仰的都是撒旦魔鬼，都是異端邪說。因此就自以為「替天行道」，不擇手段地侵害、干擾別人的信仰。甚至不惜用武力大動干戈，造成流血的戰爭，以致結下民族不解的仇恨。這都是由於傲慢與偏見所造成的，也就是不尊重別人的信仰所造成的。

　　其實所有合理的宗教，只有在教理教義方面，有高低深淺之分，很少有好壞邪正之別。因為任何宗教，能夠留傳千年，不為時間的浪濤所吞沒，不被人類的理智抉擇所摒棄，這個宗教一定有它存在的價值，對於社會國家，對於世道人心，是或多或少有它的貢獻的。

 

　　大約在公元前三世紀，印度孔雀王朝阿育王，遵照釋迦牟尼佛的遺教，有段至今原文尚存，被刻在岩石上的誥文說：「不可只尊重自己的宗教，而非薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但幫助自己宗的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來說，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。因此和諧才是好的。大家都應該諦聽，而且甘心情願地諦聽其他宗教的教義。」阿育王的這段文字，主要就是告訴我們，要尊重別人的宗教信仰。這是多麼的開明啊！

　　我們知道，各人所信的宗教雖然不同，但是追求真理的熱忱和信念却是相同的。所以我們不可存有偏見，認為別人信的宗教一定不好，我所信的才是好的。

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談忌諱（作者：果通法師）

　　某年年初，元月五日，東蓮覺苑苑長愍生法師，在大嶼山東涌講經圓滿，沿着山徑步落山。路上遇着一批旅行的青年，這些人先是怪腔怪調的大吼一聲，繼而向愍生法師說：「我今天看到了你，就不能打牌了。」敦厚的愍師慈祥地問他：「為甚麼看到我就不能打牌了？」那青年說：「因為你是師姑，師和輸同音，所以看到你們，就逢賭必輸」愍師見其不可理喻，也就不再和他們多費口舌。在路上遇到筆者，非常憤慨的說出如上的經過。筆者聽了，一陣心酸，悲嘆眾生難度。蓋佛教在香港所辦各級學校，約三十間以上，每年畢業生都以萬計，二十餘年來，受過佛化教育的青年不下三十萬人，在香港這個小地方，三十萬人的直接間接影響，不敢說應該人人信佛，至低限度不應再有輕慢三寶侮辱僧眾的事情。但是據筆者的經驗，幾乎每次上街都會遇到類似的事情。有的人遇到出家人，像似遇到瘟神，口出怪聲，或吐三字經。幸而出家人多能以忍辱為行，不然天天都會有打架吵咀的事發生。

　　中國人本來就忌諱多，但對出家人採取這樣態度的只有香港一地。忌諱乃由於迷信，迷信乃由於愚痴，香港教育雖然很普及，但抵不住賭風的侵襲。賭，本是邪道，邪道就有邪迷信，例如「書」與「輸」同音，所以讀書不叫讀書，叫「讀勝」，是取其吉利。廣東的台山、開平、新會、恩平四邑土語，「通」與「兇」同音，所以把通書叫做「吉勝」。香港人把出家人視為不祥之物，不知起於何時，考其原因，除了與賭有關係外，與和尚超幽荐亡的佛事亦有關。出家人本佛陀慈悲，仗佛陀法力，超荐亡靈超凡入聖，按理應視為最吉祥的代表，可是一般人愚蠢無知，由於趨吉避凶的心理作祟，凡是與死有關係的人與物，都聯想成是可怕的。殊不知如果把想變為推想的話，自身確是最不祥的東西，因為有生必有死，自身就是殯儀館死人的後備隊員，但是人們大多不肯這樣想。他們因為自私的原故，不敢面對現實，不惜自欺欺人，這種心理演變成連自己都莫名其妙的遷怒行為。這種行為，簡宜可稱「虐待狂」。

　　出家男女，剃髮染衣，食菜果，穿壞色衫，禮拜佛菩薩，口中所念都為眾生祈福求吉的言詞。無論如何找不到絲毫不吉利的象徵。況且出出家人的言行表徵，就是佛菩薩的代表，侮慢出家人，就是侮慢佛菩薩，那倒是真的不吉利的。不但不會吉利，且會惹禍招災。佛陀的警語，史家的實例，多不可勝述。

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打牌與和尚（作者：果通法師）

　　一天，我在荃灣乘四十號巴士，甫一上車，一個十歲左右的小學生，大聲說：「哎呀！看到了和尚，今天不能打牌。」引得半車廂的人注視那孩子，同時也看看我這個著僧服的所謂和尚。這使我感到非常困惑，一個十幾歲的孩子，就識得打牌嗎？「打牌」與「和尚」又有甚麼關係呢？於是我問那孩子：「小弟弟，你識得打牌嗎？」「識得啦！」他很神氣地回答我。我再問：「看到和尚為甚麼就不能打牌呢？」他一時表現得非常尷尬，說：「人家都這樣話啦！」我再問：「你爸媽有沒有話過？他點點頭。再問：「老師有沒有這樣話？」他說：「有時啦！」

　　我們從以上那個小學生的幾句對話中，可以推斷出香港目前的社會、家庭和教育的一般情況。香港是工商業發達的都巿，人人生活在緊張的環境中，每日趕車、上班、工作，沒有一刻不是在緊張中渡過，然而卽使是消遣，也要選擇緊張剌激的玩意，很少肯利用自己的腦筋作思考性的活動；至於明瞭是非，審察真理，更是談不到了。就拿「打牌」來說，四個人打牌總是有輸的，有贏的，與和尚又有甚麼關係呢？輸的人都是看到和尚才輸的嗎？

　　「和尚」，本來是對出家人的一種尊稱。時間久了，相廷成俗，「和尚」一詞成了對出家人的通稱。一個出家人，無分男女，每天最少有兩次在佛前祈求風調雨順、人民安樂、世界和平。請問社會上還有那些人每天發這樣的心願？這樣的和尚們，難道說對社會有害嗎？妨礙到打牌的人嗎？其實在這個功利主義的社會，出家人天天為大眾祈福的利他行為，乃屬於聖賢之流，賭博輸贏更是與出家人無關。世人無知污辱和尚造無間重罪，並且教導子女，豈能不常行惡運？當知善行得樂，惡行得苦是自然法則。和尚茹素，持戒修行是善良的表徵，看到和尚起瞋恨心，口出惡言，就是向惡，因為在你心識中已存下了惡毒的種子，常常如此，惡性必然增強。一旦遇緣爆發，家破人亡是當然的報應。自己造罪還好，尤其不應該在有意無意之間，影響到子女。兒童懵然無知，祇是有樣學樣，處處模仿大人的言行，不知不覺中成了習慣，習慣成自然，不問是非，不研究道理，祇知道看到出家人就倒霉，會行霉運。但是造惡業，遭罪報却不知道。更可怕是身為師表的教員，不知身教之重要，隨便在學童面前，大叫「看到和尚，不能打牌了。」在孩子面前提到打牌，已是不該，況導以迷信，促使造業。果有此類教書人，實誤人子弟。

　　香港人多地少，各種循環頻率增加。大家所造的惡業，很快輻射成團體的共業，所以天災人禍日有所聞。誠懇希望家長以教子弟，師長以教學生，不得出口污辱與世無爭的出家修行人，並且教之以處世待人的正確態度，以免個人遭殃，且殃及社會。

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從香港各宗教聯誼活動談佛教（作者：果通法師）

一、前言

　　香港各大宗教的聯誼活動，包括領袖們的聯誼會議、學術討論、青少年的聯誼活動等，確為世界各地所沒有的創擧，也是各宗教袖們的高瞻遠矚。當大家相聚一堂，樂也融融時，無形中消除了宗教間的隔膜，是值得世界各地學習的。香港雖為殖民地，但它是以中國人為主幹的社會，中國人的文化及生活，宗教氣氛雖不是極濃厚，却有着不可分割的宗教精神及宗教成分；但對宗教的認識，普遍地有着或多或少的隔膜，縱然已受了宗教文化及宗教信仰的實益，也不一定真了解自己所信仰的宗教的本質，至於一般人們，甚至還以無宗教或非宗教的態度標榜自己，以之為超然。

　　當然，強迫的信仰，決不能成為真正的宗教信仰，所以我們也不能忽略無宗教或非宗教的人們，因為他們果真有一套無宗教的理念根據，他們自己所抱的那個理念，實際上已是他們自己所信仰的宗教。

　　其實宗教的信仰問題，祇有層次上的高下及成分上的輕重，絕對沒有「非善卽惡」或「非此卽彼」的二分法的道理，這一點，確實為香港宗教領袖看到了。

　　不過，凡是歷史悠久為世界公認的宗教，必然有其存在的理由及其信仰價值，這個理由和價值，也正是各宗教文化對當前社會發生作用的主要課題。希望各宗教能摒除門戶之見，今互觀摩，採長補短，共同勉勵發揮信仰力量，以人類和平共處，社會安樂祥和為主要目標。

二、宗教與國家社會的關係

　　宗教為哲學之母，哲學是科學之母；科學是分析的學問，哲學是系統的思想，宗教是情意的寄托；哲學、科學乃是同一根據的產物，宗教是一切根源的根源；與宗教有相似作用的藝術，但最早的藝術，仍然來自宗教的情意。所以，如果站在宗教的立場上看，一部人類的歷史，幾乎可以是宗教的發展史，這在西方歷史上尤其顯著，在中國雖不顯著，但也不能否認這一事實的存在。儒家及道家的基本觀念，同源於「易經」的分張發展，是很明白的，因為中國哲學思想的濫觴，相傳是創自伏羲氏的「八卦」，「八卦」的產生，卽有「以通神明之德」的宗教理由。

　　中國文化的特質，就是「道並行而不悖」的精神，它是寬宏大量的，祇要不破壞中國「並行不悖」原則的任何外來文化，都能受到中國的歡迎。所以任何宗教到了中國之後，都會自然變成中國化的宗教，否則它就不容易受到中國人的普遍而歷久的信仰。佛教傳到中國，雖比其他外來的宗教為早，但是佛教中國化的宗教思想，是其受歡迎主因，比如禪宗就是中國化的佛教。當然佛教的根本思想，本來就是最有適應性、遍性、永久性的。佛教之受中國社會歡迎而深入中國文化的核心，那是不足為奇的，因為它有着先天性的優越條件。

　　佛教傳入中國，有史可考的，是在漢明帝永明八年，那是後漢光武中興後的第四十年，正是國力強盛的時代。這裏最足注意的是，佛教之入漢，並不是印度文化的侵入中土，而是由漢明帝派使臣去西域迎接而來的，由此可見中國以及中國文化的融攝性，同時也看出佛教文化之受中國重視的一斑。

　　基督教傳入中國，最早是唐太宗時代，明朝天啟五年在西安出土的「大秦景教流行中國碑」，就可以說明這一事實。「景教」就是「基督教」，在唐太宗九年傳入中國，比佛教傳入晚了五百七十年。當時的中國佛教，已從輸入階段進入新生階段，也可以說已達於鼎盛時期。唐太宗雖然因為自己姓「李」，而把李老君的道教冠於其他宗教之上，但他本人不唯容忍一切宗教，歡迎一切宗教，扶持一切宗教，資助一切宗教，甚至於也信奉一切宗教。但請注意，唐朝的「貞觀之治」是史家眾口皆碑的盛世，所以在此不難看出宗教信仰的力量。

　　回教傳入中國，大都認為是在隋朝的開皇年間；但據回教的「西來宗譜」所說，回教入華，是在唐朝貞觀二年；又據近年學者從回曆推算，斷定唐高宗永徽二年，由此證明隋唐之間的中國，乃是各大宗教最受優遇的時代。總而言之，凡是有宗教容納量的時代，多是政治精明國力強盛的時代；凡是不信宗教，摧毀宗教或壟斷信仰的朝代，便是無可稱道的時代。因此香港近年來各宗教的聯誼合作，使人預期着一片光明的遠景。

三、佛教對於中國的貢獻

　　佛教傳入中國之後，吸收了中國文化的色彩而致有部份成了中國化的佛教。同樣地，佛教的思想也灌溉了中國文化的田園，助長了中國文化的發展。佛典的大量翻譯，剌激了中國文學的革命，從詩文的意境到文體的演變，在魏晉南北朝的時代，就已有了新的氣象。六朝時代，由於梵文拼音字母而啟悟了中國文字的「反切」，由「反切」產生「四聲」，由「四聲」而把五言詩、七言詩改為律詩。謝靈運是中國「山水文學」的鼻祖，「山水文學」的出現，却是由於佛教的啟發，經隋唐而至宋代，「彈詞小說」「平話」的出現，明顯地是受了佛教「變文」的影響；近乎語體的宋詩，以及宋明的學案，更是淵源教典籍的體裁了；明清的小說是由。「平話」及「擬平話」而來，小說中「有詩為證」的風格，散文之後以韻文作結的形式，明顯是受佛經中「長行」與「偈頌」並用影響，因為這是印度文學的體例而非中國文學的古規；佛典的翻譯也為中國造了三萬五千多個新語。這些都為中國文化注入了新的血液。宋明理學的產生，是受佛教影響，乃是眾所週知的事實。在雕刻方面，如龍門及雲崗的石窟；在繪畫方面，如敦煌的壁畫，都是稀世的藝術之寶，也都是佛教對於中國文化的貢獻所在。

　　佛教輸入中國之後，除了對於上層的文化思想，作出了貢獻和影響之外，對民間的信仰，也有不可抺滅的功績。中國的原有信仰，是着重於現實人生的建設，似乎無推究生前與死後問題，縱然提起生死問題，也是存而不論，縱然講到善惡因果，也僅寄存於後代的子孫，所謂「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，就是這樣的觀念。故此善惡報應，「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果觀念，完全拜佛所賜，佛教給我們指出生前及死後的問題，以及輪迴的理論，告訴我們對於善惡的行為，必須自己負責，鼓勵我們積極為善，也積極去惡，這一觀念，對千百年的中國人心、社會安定影響之大之深，實在無法估計。

四、佛教對於社會的祈願

　　以上所說，目的是希望社會尤其香港社會，對於宗教及佛教，增加一些認識減少一些誤會。我們的佛教，在近百年來，非常不幸，是最受世人誤解的一個宗教，特別是新聞界和文藝界的部份人士，是最樂意把佛教當做嘲冷熱諷的對象，好像佛教的存在，是舊社會給現時代留下的一截討厭的尾巴，不去掉它不夠體面！這真一個絕大錯誤，也是國家民族非常不幸的事！考其原因，祇是不肯接近佛教，不想去瞭解佛教，當然佛教徒的宣揚不夠積極也是原因之一。希望今後各宗教互相切磋，互相讚嘆，使社會人士對宗教的信仰和價值有深一步的認識。這不僅是佛教所祈望的，也是現今人類社會所需要的。

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改革聲中的觀念問題（作者：果通法師）

　　自從白聖老法師發出改革華僧制度的呼籲以後，廣泛引起教內人士的注意。大家對這件事所以矚目的原因，是由於白老法師的倡議，正是大家積鬱已久想說而不敢說的話。事實上中國大乘佛教演變至今，已是變了形走了樣，可以說到了非改不可的程度。但是這個改革或者叫做「革新」，絕不是一般流行的政治名詞的「革新」，更不同於西方國家的宗教「革命」。而是針對弊端給予矯正，或把不切實際的，不合時代精神的給予清理更替，務必使其更契合佛陀本懷和大乘宗旨。因此，願就觀念問題提出討論，大家觀念一致，庶不致於矯枉過正。

一、平等觀 — 生佛不二，絕對平等是大乘佛教的基本精神，違此精神不得稱之謂大乘佛教。此處所謂平等是專指人而言，並且專指教內出家的信徒而言。現在的佛教漸趨向於社團制度，一個社團往往比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼、優婆塞，優婆夷六眾俱有，惟其如此宗教却更容易活潑發展，同時也正因為如此，相互之間易生矛盾，因此精神上應該平等，在事相上應有明確劃分。

　　在民主時代的平等真諦第一男女必須平等，第二以服務能量定品位高低，第三以民主方式表達個人的意思。男女平等在佛教以往的形態裏，似乎不允許，如果提倡平等好像違背佛制，但這只是制度，並不是根本教義，教義是恒常不變的絕對真理，制度是因時制宜的辦法，大乘精神義就是平等，觀音菩薩現女身相可資說明。如果說不能因時制宜，請問怎能「同圓種智，共證菩提」？

　　佛教內的平等，應是基點的平等，換句話說在成佛的跑道上，立足點平等。準此而論，不惟男女平等。出家四眾（比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼），在家二眾（優婆塞，優婆夷）都應該平等。不過出家人是住持佛法的職業佛徒，在家人沒有住持責任，僅有弘護義務。那末這樣說是不是一切儀規都不分軒輊呢？却又不然，平等真義是以服務的能量為品位劃分標準的，出家人捨親割愛，貢獻身命，在教內來說是超然的；再就比丘與沙彌來說，比丘所守的戒律多於沙彌，犧牲較多，自然高於沙彌。

二、自由觀 — 佛教一向非常自由，就是因太自由，才形成今天的散沙現象。自由的真諦一不妨害他人自由；第二不違反團體紀律。再進一步說凡屬於制度的人，自由必受制度的約束，例如軍人，學生，公務員。僧伽是屬於制度（戒律）生活的，自由必受一定範圍的約束，過份的自由就會破壞團體的紀律和榮譽。在另一方面，個人的身體自由，應可保留，例如自知不能或不願恪守戒律時可以退出僧團。這在印度時本來是許可的，但在中國雖然沒有不許的限制，然而在一般觀念上是不能容許的，這可能和中國的節操觀念有連帶關係，在我國出家人一旦還俗，卽為人所不齒，自己也羞於見熟人，必須把以往的關係一齊切斷，包括自己的信仰。這樣一來想還俗的不敢還俗，怕遭毀謗，只好謗裝斯混。因此使社會人士對僧眾產生不良觀感，同時使真想出家的人望而裹足。其實我們知道，僧人曾受佛教教育，薰習佛性種子，因不能過出家生活，退為居士，也還是佛門信徒，不失高尚人品，有何可恥？

三、人生觀 — 佛教創立在人間，我們的教主是歷史人物，佛法度化的主體是人。所以佛法必須能解決人生問題（包括生活目的，生存方式，生命價值等問題），務使人人都能順此大道得到佛法的實惠，以至解脫。我們平常接觸的問題，多半屬於佛法與人生關係的問題。太虛大師曾說：「今以適應現代人生之組織的群眾化故，當以大悲大智為群眾而起義之大乘佛法為中心，而施設契時契機之佛學。」所以今後佛法弘化，當以佛理為先，務使世人對佛教有認識，對出家人起好感，才是佛教發展的基礎。

 四、科學觀 — 我們都知道佛教是經得起科學考驗的，教內古聖先賢，研究方法都是力求突破。現在科學界的工具之學已發展極高的程度，我們也應該以最新的科學方式來研究佛典。並且以最新的各種科學發明來證明佛學真理。

　　今後的佛教發展，必須以組織代替以前的僧伽藍，以民主方式代替權威力量，以社會服務使群眾對佛法增加認識。因為渺茫的慰藉，權威的命令都不能使人信解誠服。

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茂蕊老法師示寂的啟示（作者：果通法師）

　　茂蕊老法師，在佛教界中，人人都知道他老人家是一位慈悲喜捨的和善老人。終其一生人沒有分別心，無論你是天南地北、黃臉白臉，要有所求，他無不是盡力而為，更不論男女老幼，他都是以同樣面孔相待。「六波羅密」，他都踐行無遺，這不是菩薩是甚麼？他老人家這次生病，斷斷續續的經過好幾個月。在色身方面受了不少痛苦，但由於老人懷捨報之心，所以精神上很少表現苦痛的樣子。這足以說明老人一生，由身外財法小捨到自身的整個大捨都是一致的。

　　茂老往生，國內外同道，無不悲傷悼念。但是對他老人家給佛教的貢獻，却不大容易感受到。在三十多前，香港的佛教是沒有社會地位的，在這個「大不列顚」殖民地區，佛教徒是受了不少屈辱的，大戰結束後，大家感受到必須組織起來，有組織才有力量。組織佛教聯合會，茂蕊老法師就是發起人之一。佛聯會成立以來，經過千辛萬苦，當年枵腹從公的大有人在。今天佛聯在社會、在國際，都為香港佛教爭取到相當的地位。現在茂老圓寂了，現仍在佛聯會服務的原始發起人祇有現任會長覺光法師一人了。老成凋謝，代代新人換舊人，前人栽樹後人涼。栽樹的很少顧及自己是否能乘到涼，乘涼的也很少想到栽樹人的辛苦。更有少數人，自以為不參加組織為清高，從不會想到本身正在享受組織的庇護。茂老圓寂了，我們應當向他老人家捨己為人的精神學習，今後佛教的前途，更須要團結，更需要走向社會，為眾人說法，為眾人服務。

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