如是我聞：一時，世尊與眾比丘遊方於拘薩羅國（Kosala），來至一個叫歐巴薩陀（Opasāda）的婆羅門村。世尊便住於村北的天林娑羅樹園。這時，有一位名叫商伽的婆羅門人統管歐巴薩陀村。這裏人畜眾多，有草木池水，穀物豐富，是拘薩羅國的波斯匿王（King Pasenadi）所賜予之地。
歐巴薩陀的婆羅門村民已聽聞對佛陀這樣的美譽：「由釋迦族出家的沙門喬達摩，現在與很多僧眾遊方於拘薩羅國。他是阿羅漢（應供）、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛（覺者）與世尊。他向所有天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、平民及世人宣說他透過親證解脫之法。他教的法由始至終、每一部份都是善美的。他的說法義理與辭句皆正確，他教導怎樣圓滿聖潔修行的一生。能得見這樣的阿羅漢，實在是幸運」。
一日，歐巴薩陀的婆羅門村民相約一起，離開歐巴薩陀村，北向天林娑羅樹園方向行去。這時，婆羅門商伽在樓上休息。他見大眾北行，便問守衛說：「守衛！為何歐巴薩陀的婆羅門村民相約一起，離開歐巴薩陀村，向天林娑羅樹園方向行去？」
「賢者商伽！釋迦族的兒子，即由釋迦族出家之沙門喬達摩現與很多僧眾遊方於拘薩羅國，來至我村，住於村北的天林娑羅樹園。沙門喬達摩具有很好的名聲：『他是阿羅漢（應供）、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛（覺者）與世尊。他向所有天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、平民及世人宣說他透過親證解脫之法。他教的法由始至終、每一部份都是善美的。他的說法義理與辭句皆正確，他教導怎樣圓滿聖潔修行的一生。能得見這樣的阿羅漢，實在是幸運。』因此，村民們去拜訪沙門喬達摩。」
「守衛！既然如此，請你告訴這些村民說：各位賢者！婆羅門商伽說：『請諸位賢者稍候，商伽願與你們一起前往拜見沙門喬達摩。』」 「好，賢者！」守衛答應商伽後，前往歐巴薩陀村婆羅門村民聚集處，告訴大家說：「諸位賢者！婆羅門商伽說：『請諸位賢者稍候，商伽願與你們一起前往拜見沙門喬達摩。』」
這時，有五百婆羅門人因事從外地來到歐巴薩陀村暫住。當他們聽說婆羅門商伽要去拜見沙門喬達摩時，這些婆羅門來至商伽家，問他說：「賢者商伽！你真的要去拜見沙門喬達摩嗎？」
「是的，賢者們！我是要去拜見沙門喬達摩。」
「賢者商伽，請你不要去拜見沙門喬達摩。因為這是不恰當的。沙門喬達摩應當來拜見商伽才對。賢者商伽為婆羅門父母正生，血統清淨，七世之父祖不受排斥、不為出生論所謗。因此，賢者商伽不應去拜見沙門喬達摩。沙門喬達摩應當來拜見商伽才對。」
「賢者商伽實為富有，有大資財。賢者商伽通達三吠陀、語彙、禮拜儀式、音韻、及通達第五古傳說、通哲理、文法、得達世間論及三十二大人相。賢者商伽、實為優美、悅目、合宜、具足極美妙之儀容及威嚴。」
「賢者商伽務實持戒、修戒、修戒具足。賢者商伽實為語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善知意義之語。賢者商伽實則為多人之師、為師之師，向三百青年婆羅門教授聖典。賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、尊敬的。賢者商伽實則為婆羅門沸伽羅婆羅（Pokkharasati）所尊重、崇敬、尊敬。賢者商伽，歐巴薩達的統冶者，居住拘薩羅王波斯匿所賜之聖地，人畜多、有草木池水，穀物豐富。因此，賢者商伽不應去拜見沙門喬達摩。沙門喬達摩應當來拜見商伽才對。」
婆羅門商伽聞言後回答：「諸位賢者！其實我去拜彼沙們喬達摩是恰當的，沙門喬達摩來拜見我是不恰當的。請聽我說出理由：諸位賢者！沙門喬達摩為父母俱正生，血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不為出生論所謗。因此，沙門喬達摩來拜見我是不恰當的，唯我去拜見彼沙門喬達摩是恰當的。」
「諸位賢者！沙門喬達摩捨去他所擁有及貯藏的全部財富而出家。沙門喬達摩年輕出家、頭髮烏黑、正值人生意氣風發之時。雖然沙門喬達摩的父母不喜他出家，淚顏涕泣，但他仍剃除鬚髮，著袈裟衣，過其無家之苦行生活。」
「沙門喬達摩實為優美、悅目、合宜、具足極美妙之儀容及威嚴。沙門喬達摩持戒、修戒、具足修戒。沙門喬達摩實為語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人知意義之語。沙門喬達摩實為多人之師，亦為師之師。」
「沙門喬達摩實斷貪欲，無自負。沙門喬達摩說因果、說善行的業報、對婆羅門從無惡意。沙門喬達摩出身於高貴富有之家族。他是由一個富貴的家庭出家的。實有由異國、異境來向沙門喬達摩問法者。實有數千之諸天終生歸依於沙門喬達摩者。諸位賢者！沙門喬達摩揚如是之善名聲：他是阿羅漢（應供）、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛（覺者）與世尊。」
「諸位賢者！沙門喬達摩實具足三十二大人相。摩揭陀（Magadha）國王斯尼耶頻婆娑羅（King Seniya Bimbisara）與妻、子女俱終生歸依於沙門喬達摩。諸位賢者！我們的拘薩羅國王波斯匿與妻、子女俱終生歸依於沙門喬達摩。諸位賢者！尊貴的婆羅門沸伽羅娑羅（Pokkharasati）與妻、子女俱終生歸依於沙門喬達摩。」
「沙門喬達摩實已到達歐巴薩陀村、住於歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園。凡沙門、婆羅門來到我村的人，則皆為我們的賓客。對賓客應予恭敬、尊重、崇敬。諸位賢者！沙門是我們的賓客，對賓客禮應恭敬、尊重、崇敬。因此，沙門喬達摩來拜見我為不合適，唯我去拜見彼沙門喬達摩為合適的。諸位賢者！我對沙門喬達摩的盛譽所知有限，我相信沙門喬達摩的美德一定比我所知者為多，沙門喬達摩有無數值得稱贊的美德。諸位賢者！由於以上種種理由，足證沙門喬達摩來見我為不合適，唯我前往拜見沙門喬達摩為合適的。所以，諸位賢者！我們應該一起前往拜見沙門喬達摩。」
之後，商伽與婆羅門大眾一起，來至世尊處。問候世尊，交談吉慶銘感之語後，坐於一面。這時，世尊與婆羅門長老，相互交談銘感之語後就坐。有一名巴瓦娃伽族，名叫伽巴提迦的十六歲婆羅門學生，剃髮，年輕，通達三吠陀、語彙、禮拜儀式、音韻、及通達第五古傳說；能語、通文法、得達世間論、大人相。
當婆羅門長老與世尊對話時，伽巴提迦經常插嘴。這時世尊對伽巴提迦青年婆羅門叱責說：「賢者巴瓦娃伽！在婆羅門長老談話時，不要插嘴，伽巴提迦要等別人說完後再說。」這時，婆羅門商伽對世尊說：「喬達摩大師！不要叱責伽巴提迦婆羅門青年。伽巴提迦青年出身良家、敏慧、博學多聞、能言善道，他能參加與喬達摩大師的談話。」這時世尊明瞭：今伽巴提迦青年為婆羅門所推崇，他一定精通三部吠陀經。
這時伽巴提迦青年婆羅門思維：若沙門喬達摩以眼注視我時，我將對沙門喬達摩發問。時世尊以心知伽巴提迦青年婆羅門之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注視，於是伽巴提迦青年婆羅門問世尊曰：「喬達摩大師！依古婆羅門聖典口口相傳之句，基於聖藏所解，婆羅門必達之結論為：『只有這才是真的，其他都是假的。』喬達摩大師有何看法？」
「巴瓦娃伽！在所有諸婆羅門中，有任何一位婆羅門能說：『我知真理，我親見真理，只有這才是真的，其他都是假的。』?」
「喬達摩大師！沒有婆羅門能這樣說。」
「巴瓦娃伽！如果是這樣的話，在所有婆羅門中，有否一位老師，或老師之老師，甚至追溯至七世以來之老師能說：『我知真理，我親見真理，只有這才是真的，其他都是假的。』？」
「喬達摩大師！沒有婆羅門的老師能這樣說。」
「巴瓦娃伽！如果是這樣的話，在所有婆羅門中，古之先知作聖典、傳聖典，今之婆羅門將其聖典句中匯集之歌語，襲古法唱頌、背誦、吟誦。如是古之聖賢如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅婆、巴瓦娃伽、婆私吒、迦葉、婆恕等能說：『我知真理，我親見真理，這些是真理，其他的皆非真理。』？」
「喬達摩大師！沒有婆羅門的先聖能這樣說。」
「巴瓦娃伽！這樣的話，在所有婆羅門中、無一人能說：『我知真理，我親見真理，這些是真理，其他的皆非真理。』在所有諸婆羅門中，沒有一位老師或老師的老師，或追溯至七世之中的老師能說：『我知真理，我親見真理，只有這才是真的，其他都是假的』。在所有婆羅門中，就連作聖典的先知、傳聖典如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅婆、巴瓦娃伽、婆私吒、迦葉、婆恕等都不能說：『我知真理，我親見真理，只有這才是真的，其他都是假的。』」
「巴瓦娃伽！譬如盲人排隊，後者只能以手牽前者衣，帶隊者為盲人、中間者為盲人、跟隨者為盲人。如此，巴瓦娃伽！諸婆羅門之所說宛如盲人排隊，帶隊者為盲人、中間者為盲人、跟隨者為盲人。巴瓦娃伽！你如何看待此事？如果是真的，婆羅門之信仰豈不是沒有根據的？」
「喬達摩大師！婆羅門並不單憑信仰，我們也很尊重口授的傳統教法。」
「巴瓦娃伽！你開始時強調對《吠陀經》的信心，現在又說口口相傳的傳統。巴瓦娃伽！有五法能帶來當下的兩種結果。何為五法？ 即：信仰、贊同、口授的傳統教導、理性上的認識、深思熟慮後的接受。巴瓦娃伽！這五法能帶來當下的兩種結果。」
「巴瓦娃伽！基於信仰，你完全接受某些事物，但這些事物可能是空洞、虛偽及不真實的。對於某些事物，你雖然沒有信心去完全接受，但這些事物可能是事實、真實及正確的。巴瓦娃伽！對於某些事物，雖然你贊同，是口授的傳統教導、理性上的認識、深思熟慮後而接受，但這些事物可能是空洞、虛偽及不真實的；對於某些事物，你雖然不贊同，不是口授的傳統教導，沒有理性上的認識、沒有深思熟慮後而接受，但這些事物可能是事實、真實及正確的。巴瓦娃伽！所以，有智慧維護真理的賢者，是不會作：『只有這才是真的，其他都是假的。』定論的。」
「那麼，喬達摩大師！怎樣做才算是維護真理？一個人怎樣做才算是維護真理呢？我們問喬達摩大師維護真理之道。」
「巴瓦娃伽！如人有信仰，但仍未確定：『只有這才是真的，其他都是假的。』而他對人說：『我的信仰是這些東西。』那麼，他算是維護真理的。巴瓦娃伽！這樣做才算是維護真理，人能這樣做才算是維護真理，我們是這樣去描述維護真理之道的。儘管如此，他仍未能親自瞥見真理。」
「如果一個人贊同一些東西… 如果他接受某一口授的傳統教導… 如果他通過思維而得到一個理性上的認識… 如果他經過深思熟慮後才接受某一觀念，但仍未確定：『只有這才是真的，其他都是假的。』而他對人說：『我經過深思熟慮後才接受的觀念是這些東西。』那麼，他算是維護真理的。巴瓦娃伽！這樣做亦算是維護真理，人能這樣做才算是維護真理，我們是這樣去講述維護真理之道的。儘管如此，他仍未能親自瞥見真理。」
「喬達摩大師！原來那樣做才算是維護真理，原來人要那樣做才算是維護真理，原來我們要那樣了解才算是認識維護真理之道。那麼，喬達摩大師！怎樣做才能親自瞥見真理？一個人要怎樣做才能親自瞥見真理呢？我們問喬達摩大師親自瞥見真理之道。」
「巴瓦娃伽！有比丘可能在附近的村落居住，那裡的居士或居士之子可以到他的住處，審查他是否有三種心態，即貪欲、瞋恚和愚癡等三種心態。他們可以觀察和查問：『這比丘有貪欲嗎？他會被貪欲所控制，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人為惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無貪欲，他的言行都不似有貪欲的人所作的，而且，他說的法甚為深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被貪欲控制的人是不能善說此法的。』」
「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染貪欲，接著就可以審查他是否有瞋恚：『這比丘有瞋恚嗎？他會被瞋恚所控制，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人為惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無瞋恚，他的言行都不似有瞋恚的人所作的，而且，他說的法甚為深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被瞋恚控制的人是不能善說此法的。』」
「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染瞋恚，接著就可以審查他是否有愚癡：『這比丘有愚癡嗎？他會被愚癡所控制，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人為惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無愚癡，他的言行都不似有愚癡的人所作的，而且，他說的法甚為深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被愚癡控制的人是不能善說此法的。』」
「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染愚癡，就會對比丘生起信仰。由於充滿信仰，他會去拜訪比丘和禮敬比丘。禮敬後，他會留心傾聽。由於留心傾聽，他會聽到完整的法。聽到完整的法後，他會記憶法義，並且反思記憶中的法義。經過反思法義和仔細考慮法義後，他會接受法。經過仔細考慮和接受法後，他會生起學習法的熱誠。接著他會下決心。下決心之後，他會詳細審察（scrutinize）。詳細審察之後，他會奮發精進。堅毅地奮發精進之後，由於智慧通達了真理，他便可親自瞥見那殊勝、無上的真理。巴瓦娃伽！這樣做才能親自瞥見真理，人這樣做才能親自瞥見真理，我們是這樣去描述親自瞥見真理之道的。儘管如此，他仍未能達致究竟真理。」
「喬達摩大師！原來那樣做才能親自瞥見真理，原來人要那樣做才能親自瞥見真理，原來我們要那樣了解才能認識親自瞥見真理之道。那麼，喬達摩大師！怎樣做才能達致究竟真理？一個人要怎樣做才能達致究竟真理呢？我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之道。」
「巴瓦娃伽！達致究竟真理之道在於重複練習、培育與發展上述的教導。巴瓦娃伽！這樣做才能達致究竟真理，人這樣做才能達致究竟真理，我們是這樣去描述達致究竟真理之道的。」
「喬達摩大師！原來那樣做才能達致究竟真理，原來人要那樣做才能達致究竟真理，原來我們要那樣了解才能認識達致究竟真理之道。那麼，喬達摩大師！什麼對達致究竟真理最有利？我們問喬達摩大師達致究竟真理之最有利之法（東西）。」
「巴瓦娃伽！奮發精進是達致究竟真理之最有利之法。如果人不奮發精進，他是無法達致究竟真理的。但是，若他肯奮發精進，他終必會達致究竟真理的。奮發精進之所以是達致究竟真理之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對奮發精進最有利？我們問喬達摩大師有關對奮發精進之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！詳細審察對奮發精進最有利。如果人不詳細審察，他是不會奮發精進的。但是，若他肯詳細審察，他終必會奮發精進的。詳細審察之所以是奮發精進之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對詳細審察最有利？我們問喬達摩大師有關對詳細審察之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！決心及運用意志對詳細審察最有利。如果人沒有決心或缺乏意志力，他是不會詳細審察的。但是，若他肯下決心及運用意志，他終必會詳細審察的。決心及運用意志之所以是詳細審察之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對決心及運用意志最有利？我們問喬達摩大師有關對決心及運用意志之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！學習法的熱誠對決心及運用意志最有利。如果人沒有學習法的熱誠，他是不會有決心及運用意志的。但是，若他有學習法的熱誠，他終必會有決心及運用意志的。學習法的熱誠之所以是運用意志之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對生起學習法的熱誠最有利？我們問喬達摩大師有關對生起學習法的熱誠之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！仔細考慮和接受法對生起學習法的熱誠最有利。如果人沒有仔細考慮和接受法，他是不會生起學習法的熱誠的。但是，若他有仔細考慮和接受法，他終必會生起學習法的熱誠的。仔細考慮和接受法之所以是生起學習法的熱誠之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對仔細考慮和接受法最有利？我們問喬達摩大師有關對仔細考慮和接受法之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！反思法義對仔細考慮和接受法最有利。如果人沒有反思法義，他是不會仔細考慮和接受法的。但是，若他有反思法義，他終必會仔細考慮和接受法的。反思之所以是仔細考慮和接受法之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對反思法義最有利？我們問喬達摩大師有關對反思法義之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！記憶法義對反思法義最有利。如果人沒有記憶法義，他是不會反思法義的。但是，若他有記憶法義，他終必會反思法義的。記憶法義之所以是反思法義之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對記憶法義最有利？我們問喬達摩大師有關對法的記憶之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！聽法（聽到完整的法）對記憶法義最有利。如果人沒有聽法，他是不會記憶法義的。但是，若他有聽法，他終必會記憶法義的。聽法之所以是記憶法義之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對聽法最有利？我們問喬達摩大師有關對聽法之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！留心傾聽對聽法（聽到完整的法）最有利。如果人沒有留心傾聽，他是不會聽法的。但是，若他肯留心傾聽，他終必會聽法的。留心傾聽之所以是聽法之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對留心傾聽最有利？我們問喬達摩大師有關對留心傾聽之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！禮敬比丘對留心傾聽最有利。如果不禮敬比丘，他是不會留心傾聽的。但是，若他肯恭敬禮拜比丘，他終必會留心傾聽的。禮敬比丘之所以是留心傾聽之最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對禮敬比丘最有利？我們問喬達摩大師有關對禮敬比丘之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！拜訪比丘對禮敬比丘最有利。如果人沒有拜訪比丘，他是不會禮敬比丘的。但是，若他肯拜訪比丘，他終必會禮敬比丘的。拜訪比丘之所以是禮敬比丘最有利之法，其原因在此。」
「喬達摩大師！可是，什麼對拜訪比丘最有利？我們問喬達摩大師有關對拜訪比丘之最有利之法。」
「巴瓦娃伽！信仰對拜訪比丘最有利。如果人沒有信仰，他是不會拜訪比丘的。但是，若他有信仰，他終必會拜訪比丘的。信仰之所以是拜訪比丘之最有利之法，其原因在此。」
「我們問喬達摩大師有關維護真理之道，喬達摩大師已回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之道，喬達摩大師也回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之最有利之法，喬達摩大師也回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們無論問什麼問題，喬達摩大師都肯回答我們，我們對他的所有回答都很贊同、接受和滿意。喬達摩大師啊！以前我們曾經這麼地想：『這班禿頭的沙門，由梵天腳趾所生的賤種、黑奴，他們究竟是何東西，竟敢自稱瞭解真理？』可是，如今喬達摩大師令我們對比丘們生起了愛護、敬信、尊重之心。」
「尊貴的喬達摩大師啊！… 從今以後，請喬達摩大師收我為徒，我願意終生歸依大師！」
