心 (作者:嘉仁)

原載於2007年1月《普明快訊》

生理上的肉團心，時刻不停地蹦跳，俱思維功能的心也是。

心的基本 — 性格就是：喜歡計度，測量、需索，好思前想後、追憶緬懷，安立預期，以生俱來的污染習氣，如貪欲、嗔恚、愛恨等；再加上後天負面的熏習、感染，說是顆病態的心也不為過。對外境官能的接觸，如眼見耳聞等事，於取像了知後，再經過自心的過濾、分別，而形成了獨家的知見及準則概念，對日後所見所聞，就以自己的知見來加以批判、審視、是主觀的；從而構成自我的中心思想主義很重。

剔除外境的影響，單憑內心的意念思維，很多時也可觸動到情緒的起伏波動，激憤膨湃。它的起因，相信就是這些日常的喜惡東西被誇張放大了，在時日積聚下，形成了潛藏在內心的力量，於適時遇緣而爆發。即時，或許會做出些連自己也覺迷悟“不知”的事，這也是迷惑的心可怖之處。

多數人會認同「我的心」是萬事的主導者，能駕馭一切，是否如此？心、情緒、環境等，似乎是互為影響，關係密切，在慣於避苦的執見下，對事物的遷流變異，不能接受，不認識箇中實相，如實知之，結果，在身心互動下，產生了無限的身心痛苦煩惱。

心既被三毒所蓋，而佛家稱之三無漏學的——戒定慧，正好恰當地對治內心的三毒：貪的淡薄，可偏離渴愛；嗔的覺知，可伏情緒反應；痴的理解，當可了知事理，明解真相。若能對三學的不斷修習實踐，本是塵垢不淨的心，也會變得淨化的清明心、離欲心、以及無礙自在的心，而所面對的，縱使跟以往同是一樣的事物，但內心的反應，已沒有像從前的波動、惊恐、迷惘。因此，此刻，心的所依，就是覺知，心的處地，就只有當下，是如實的，活鮮的………….。

生命 (作者:嘉麗)

原載於2006年12月《普明快訊》

飢餓者糧食是他的生命，痴戀的男女愛情是他的生命，老病者健康是他的生命，
一個充滿權力慾的政客權力是他的生命，一個喜愛自由的人自由是他的生命……，
但智者的佛陀卻說：「生命在呼吸間。」

我們如何去理解呢？！或許我引用一則故事。有一個老人行近海灘，見到有很多小魚被海浪沖至岸邊，
小魚拼命地想游回大海裏，它們擦到遍體鱗傷地掙扎。而老人家見到一個小童，也不停地將魚?入大海裏。
他覺小孩子的行為很奇怪，便對小孩子說：「你這樣做有什意義，你能做到多少？」
小孩望著手上的魚說：「我知道，這一條需要。」然後將魚拋入海中，跟著又拿另一條，又說道：
「這一條需要，這一條需要……」。 （讓我們去想想吧！）

另外講一個我昨天的經驗。我在返工途中，見到一只蝸牛在路中心，我正想行近將蝸牛拾起，
放回花叢中。而在我後面，有一架單車正在我身邊駛過，正正地輾落蝸牛身上。（當時的感覺你可以想想吧！）

在生活中，我們不經費神，便可找到生命中的意義與無奈，對生命的尊重與踐踏，全由我們一手造成。

雖然生命與生活有著密不可分的關係，生活的品質，是直接影響人對生命的態度與價值。
由於人的無始無明(貪、瞋、癡)推動，將最簡單的、客觀的事實完全拋諸腦後。
如果我們稍為擁有 —— 正知正見、知因悉果，時常提醒自己（生命在呼吸間）時，
我們的生活就會有很大的改變，我們不會彼此欺詐，互相剝奪，糊亂踐踏生命 （虐待、仇恨、嫉妒、貪婪……）。
而甘願過一種，少欲知足的生活。及至人與人之間的關係能共建和諧及互相珍惜關懷。
進一步我們會更加精進修行及提醒自己隨時要放下一切，輕身上路。
這時，我們的生活是簡單輕鬆自然呢！不再為屯積一大堆不需要的東西而煩惱，被我們貪、瞋、癡，所苦惱（逼迫）。

吃素不殺生 （作者：陳家寶）

原載於2006年6月《普明快訊》

佛教徒吃素，主要是因為佛陀主張「不殺生」，包括人和一切動物。歷
代很多大德，都語重深長地列舉很多例證，勸導世人不要殺生。

由江慎修居士選錄，印光大師鑒定的放生殺生現報錄，就有很多例子，
如說到劉氏夫婦殺牛橫死：「宋劉肇夫婦屠牛，且嗜食。一夕有童子敲門送
簡雲：六畜皆前業，惟牛最辛苦，君看橫死者，盡是食牛人。讀畢，忽不見。
夫婦不悟屠嗜如故。居年許，肇夢到冥府，王者怒曰：汝傷牛命甚多，勸化
不轉，叱夜叉以長釘釘其頭，痛極而醒，次早氣絕。妻騎牛入市易棺，不覺
臀髀與牛皮相連，牢不可脫，數日乃死。」另一個標題為「肉成火種，徽州
程某」的例證，就談到程氏兄弟的不同遭遇：「萬曆十五年，徽州程民兄弟
作圈養牛，每日擇肥而宰。其弟進圈，有一牛長跪下淚，每次如此。弟憐之，
遂改別業營生。且告兄曰：此畜見我必跪，賣作耕牛何如？兄不信，曰：待
我試之。明日進圈，果長跪下淚如前，兄怒殺而煮之，煮未熟，鍋中轟轟有
聲，牛肉變成火塊噴出戶，屋盡焚，仍不改業。一日出門，遇挑擔賣牛肉者，
討帳爭論，一掌即死，到官抵償。其子胸生一毒，五臟皆見備極楚痛。每向
人哭曰：我父殺牛，貽累於我。半年方死，弟得善終。」有趣的是書中有很
多個案，都與殺「牛」有關，這可能會影響到有些中國人有不吃牛肉的習慣，
但為甚麼選擇牛隻，則相信是因為牛對耕作非常重要，艱苦工作的牛易引發
人類的良知而不殺害牠們，希望從不吃牛肉開始，慈悲心慢慢培育，進而不
殺生而吃素罷！

殺生的惡報極大，在佛經中時常提及，如《分別善惡報應經》中說出，
殺生有十種惡報：「一、冤家轉多，二、見者不喜，三、有情驚怖，四、恆
受苦惱，五、常思殺業，六、夢見憂苦，七、臨終悔恨，八、壽命短促，九、
心識愚昧，十、死墮地獄。」殺報的惡業如此可怕，對於篤信「因果」的人
來說，是有一定的警惕作用的。

佛陀勸勉世人不殺生，並不一定要從因果利害關係著墨。佛教是修
「心」的宗教，知道人的煩惱，身心所受的病苦，都與心靈健康有關。從心
理學的角度來說，「殺」的念頭和感受，是極端的負面情緒，對身心有害而
無益，而所經歷的「殺戮過程」，會反射投影在作業者的心靈深處，造成傷
害而不自知。這就是佛教常說的「一念天堂、一念地獄」的道理，現在是時
候讓大家醒覺，「放下屠刀，立地成佛」了。

持素……守戒？ (作者:陳家寶)

原載於2006年6月《普明快訊》

中國的禪宗，有這樣的一則記載：唐朝的白居易，當時出任杭州太守，
為了得到道林禪師的指導，就冒著生命危險，進入禪師所居住的荒涼山區。
他當面請示道林禪師，希望師父可以傳授高深的佛法，但禪師只簡單地說：
「諸惡莫作，眾善奉行。」令這位地方官頗為失望。「這一點連三歲小孩都
知道啦！」困惑並面露些許輕蔑表情的官員說道。「沒錯。」道林答：「這
一點連三歲小孩都懂得，但是八十歲老翁卻做不到。」聽起來簡單明白，
並不表示我們一定做得到，好像佛陀為我們定立的「不殺生」戒，就是一個
很好的例子。很多人以為吃素困難，守「不殺生戒」容易，其實若是真的要
做到「絕不殺生」，是一點也不輕易的。

在佛陀住世的時候，有「放生器」的設立，就知道要遵守「不殺生」戒
是絕不馬虎的。佛陀就曾經對一些阿羅漢開示，告訴他們在喝水時不要用神
通觀看，否則會看到水中的微生物，為了不忍心殺害牠們而不飲用食水，致
影響身體健康。當我們患病時，若是因為病毒或細菌感染，需要服用抗生素
治療，我們都是要遵從醫生的吩咐的。有一個常常遇到的問題，就是受了不
殺生戒後，可不可殺害害蟲如蟑螂、螞蟻或蚊蠅等。雖然我們知道這些害蟲
會傳播疫病，但我們可以做的是應該用盡任何方法來避免受到這些蟲蟻的傷
害，但不可以主動地殺害牠們，這一點在我們受戒前是要想清楚，真的有心
堅持這個原則，才接受這條戒律。我們可以清除污水，多清潔我們的家居，
以避免這些害蟲滋長。我們可以用蚊怕水，穿上長袖衣服，也可以驅逐這些
蚊蟲，但不可以殺害牠們，因為要完成這個殺戮行為，我們是一定會動瞋念
的，而守戒的目的，就是希望我們不要讓這些負面情緒有生起的空間。

《法句經》中說：一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度他情，莫殺教他殺。
一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度他情，莫殺教他殺。守戒持素，可以長養
慈悲心，但是僅記不要因為立下了這一個誓言而自覺高人一等，而產生我慢
心。食長素時，要得到家人的同意，令他們知道素食不會影響健康，不要令
他們對佛教有任何誤解，或產生憎恨心。吃長素後，可能會時常出入素菜館，
而與食肉的朋友疏離，這一點是會影響弘法利生的，所以在生活的習慣上，
是應該有相應的調節的。

出家在家 （作者：陳家寶）

原載於2005年7,8月《普明快訊》

昨天有朋友介紹了一位外籍比丘尼來診病，這位比丘尼是波蘭人，
三十多歲，說得一口流利英語，她從波蘭往南韓求法，跟隨禪宗禪師學佛，
出家已有數年，而最近一年則逗留在香港。閒談間未能問及這位比丘尼出家的因緣，
不過面對著她時，已感受到她深邃的宗教情操。這麼年輕就可以立定決心，
出家學佛，成為僧團的生力軍，自然是佛教的福氣，最初為了甚麼因由而出家，
已變得毫不重要了。

出家，梵語 pravrajy，音譯作波吠泮耶。即出離家庭生活，
專心修沙門之淨行，為「在家」之對稱。「出家」自古即流行於印度，
早在吠陀時代，未有佛法住世時，已有捨世捨家以求解脫者。當時的沙門，
多入山林閑寂之處專心修道，受到當時社會人士的尊重和供養。
佛教的成立，在於悉達多太子可以為了偉大的理想，毅然放棄在家時的榮華富貴，
出家修行，於成佛後以出家人組織教團，建立佛教。
佛教大約成立於公元前五百年，而出家受戒的傳承則一直流存至現在。
《普曜經．卷四》記載著世尊初欲出家時所發之四種願，即：
(一)願濟眾生困厄，(二)願除眾生惑障，(三)願斷眾生邪見，(四)願度眾生苦輪。
由此我們可以感受到釋尊出家時的動機，是如何的使人感動。
世尊在菩提樹下成佛後，就到鹿野苑說法，當時那五位陪伴著世尊在成佛前一同修行的沙門，
都皈依了釋尊，成為最早的出家眾（五比丘）。

很多人會對於出家修行的人，產生好奇心，懷疑這些人出家的動機，
特別是年輕人，會不會是因為受到感情上的挫折，或生活潦倒，屢逢逆境，
萬念俱灰而出家呢？其實出家不能成為感情的避難所，對於出家人來說，
除了「身」出家外，最重要是「心」出家，因為徒具形式，是不能達到修行的目的。
出家有出家的因緣，要時機成熟才可出家，不可強求。
《摩訶僧祇律．卷二十三、二十四》中就列舉出二十六種不被允許出家的原因，
如太小、太老、負債者、外道等。有些人會批評年輕的出家眾，
認為他們除了放棄大好前途外，還逃避了對社會的責任，其實這些批判並不中肯，
因為出家僧眾只是在社會上換了一個角色，將他們的一生，為淨化人類的心靈而努力吧了。

佛教的大家庭，由佛教七眾所組成，在七眾弟子中，優婆塞與優婆夷二眾
屬在家眾，其餘比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等五眾皆為出家眾，
稱為出家五眾。出家眾的生活清苦，戒律嚴謹，沙彌、沙彌尼要受十戒，而根
據四分律，比丘受二百五十戒，而比丘尼則受三百四十八戒，所以出家眾應受
在家眾的尊重和供養。出家眾的住世，標幟著佛教住世，戒律的傳承不滅，是
佛、法、僧三寶之一，為在家眾所皈依的對象。有社會人士批評出家眾對社會
不事生產，這個論點並不成立，因為出家眾有在家眾供養，同時出家眾也不一
定不勞動，如近代佛教大德太虛大師就提倡出家眾應自力更生呢！隨著社會的
進步，為了實踐度化眾生的目的，出家眾應更接近社群，讓世人多了解出家人
的生活，而出家眾亦要知曉社會的實況，不要與時代脫節，這樣才能擔起淨化
人類心靈的重任。

在家佛教徒，是指成家立業，過著家庭生活，而自營生計的佛教徒。在家而皈
依佛教，受持三歸五戒者，亦成為佛教教團之一員，男眾稱為優婆塞，女眾稱
為優婆夷。俗稱居士。最早的兩位優婆塞是多波薩和跋履迦，他們是商旅，路
經菩提樹下時向剛成道的佛陀供奉炒麵粉和蜜，並皈依佛陀和佛法。在家居士
亦可以受菩薩戒，稱為菩薩。又在家人穿著白（即素色）衣，出家人穿著黑
（緇）衣，故稱在家人為「白衣」，稱出家人為「緇衣」、「染衣」或「緇
門」；而在家、出家二者，合稱為「緇素」。

記得當初與太太相識時，已是一位虔誠的佛教徒，那時候，她母親曾向她
提出了一點忠告，就是擔心將來我會出家為僧！其實這是一般人的誤解，因為
信佛後並不一定要出家，出家亦並不是修行的唯一途徑。佛經中有很多大菩薩，
如觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，都是現「在家相」的，証明「在家」
一樣可以修行，可以度眾生。其實在家菩薩雖處居家，但心於諸境不生耽染，
如大乘經中之維摩居士、賢護即是。在家的好處是更接近群眾，形象易於為大
眾接受。不過在複雜的社會環境下實踐佛法，會面對不少困難，是「難行道」，
但對於行菩薩道的人來說，正是接受磨練的好機會呢！

如素…受戒 （作者：陳家寶）

原載於2005年6月《普明快訊》

很多人都知道佛教徒會吃素，但並不一定懂得佛教徒食素的原因，也不明白為甚麼不是所有佛教徒都茹素，其實佛教徒素食的習慣，是源於五戒中的「不殺生」戒的。戒律的成立，有其歷史的過程，佛陀在成立僧團的初期，並沒有制定戒律，而佛陀本身亦不須要守戒，因為佛陀的一切行為都是「如法」的，所以經中說：「佛不持戒，佛不犯戒，亦不造惡」。佛陀制定戒律，是為了淨化修行人的身、語、意三業，為了淨化人間的社會而設的。佛陀是「大醫王」，眾生都患有「心理」病，因為有些行為會影響病情，所以病人會遵從醫生的勸告，減少造這些行徑。守戒是為了治病，並不是為了討好醫生，這就是受戒與持戒的意義。

佛陀為僧眾制戒，乃是應時應地而作適當的規定。根據巴利文《律藏分別》所記載，有一次，佛陀對諸比丘說：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」於是所有比丘，都遵照佛陀的吩咐，在半個月內，除了送飯給佛陀的比丘外，沒有人敢打擾佛陀的靜修。就在這個時候，有些比丘因為缺乏指導，在修「不淨觀」時出了問題。他們作不淨觀時，見到自己的身體是如此的無常、骯髒，由此而對自己感到慚羞、困惱和厭惡，感到生不如死，再加上外道魔神的誘惑，於是有的自殺，有的互相幫助對方結束雙方的性命，有的則請別人結束他們生命。有一位鹿杖沙門，在魔神的誘惑下，在一天內竟然殺死了六十位比丘。半個月後，佛陀從靜坐中出來，為諸比丘說法時，驚覺比丘明顯減少，阿難於是報告佛陀所發生的自殺、他殺事件，佛陀就制訂「不殺生」戒。

佛陀在訂立「不殺生」戒時，僅是對人而言，但隨著時間的變遷，不殺生戒被擴大到不殺動物，甚至不毀損植物。不殺生戒被解釋為不斷絕一切生靈的「命根」，令其享盡天然的壽命，而一切生靈則通常指三種眾生：人類、動物和植物。在佛陀時代，古印度人認為植物是有生命的，所不同的是，植物不能移動，而動物能移動；植物屬於具有一根的生命，而動物和人類則為六根具足。

不殺生戒還要求我們做到「不叫他殺」或「見殺隨喜」。在《如法經》（Dhammika Sutta）中，佛陀說：「不應殺生，不應該指使他人殺生，不應該贊同他人殺生，不向一切生靈施暴，無論這些生靈在這世界上是強者，還是弱者。」

戒的定義，在消極方面是不許作，在積極方面，則是必須作，受了「不殺生」戒，基本要求是不殺生，積極方面，則是茹素、救生和放生了

自我成長 （作者：陳家寶）

原載於2005年5月《普明快訊》

數年前，美國有一位教師，曾做了以下的實驗：她私底下對班上長有藍眼睛的學生說：「根據科學研究的結果，藍眼睛的孩子是比棕色眼睛的孩童更聰明，這是一個很大的秘密，只有你們知道。」在此之後，她發現這些藍眼睛學生學習的積極性提高了不少，他們的成績也進步了，但更重要的發現是他們的行為也改變了，一些以前慣於不守秩序的學生，也變成好學生。幾個星期後，她又私下對棕色眼睛的學生說同一番話，而結果也是一樣，棕色眼睛的學生無論在成績上和行為上都有明顯的改善。

從這個實驗，可以證明「自我形象」對一個人的重大影響。這些藍眼睛和棕色眼睛的學生，在實驗前後根本仍是同樣的人，但老師的一番話令他們對自己有不同的看法，他們由於相信自己的能力比別人高，增加了自信，結果學習表現和行為都馬上改善。這個實驗證明由積極資訊所產生的正面形象，對個人表現可以引起重大的影響，而消極的訊息，則會令人產生負面的自我形象。另一點值得我們注意的，就是小孩自我形象的可塑性，比成年人為高。

一個有良好自我形象的孩子常常感覺自己是受人歡迎的，因而充滿自信，能積極克服困難。自我形象差的孩子則常常會感覺自己不能令人滿意，自卑、膽怯，怕做錯事。自我形象一旦形成，不易改變，所以從小幫助孩子建立積極的自我形象，孩子將會終身受益。

自我形象的形成，從西方心理學來分析，是始自孩童時代，除了受到先天性因素的影響外，後天環境的培育，亦非常重要。若孩子在出生時有先天性的缺陷，父母又不能接受現實，備受負面訊息的影響，這樣要為孩童建立一個正面的形象，是極其困難的。相反地若父母能多一點發掘孩子的優點，沖淡由先天性缺陷所帶來的負面衝激，這樣才能幫助孩子建立自信，同時對父母的自我形象，亦有正面的作用。

從佛教心理學的角度來分析，用唯識思想的十二緣起來闡釋生命的流轉，則自我形象的成長，始自在母胎形成生命時。要培育孩童的自我形象，母親在懷孕時已需要預備，因為胎兒在這時候只受母體的內在環境所影響。若從業感緣起的方向來闡述，則在懷孕前，於預備接受新生命的誕生時，已可以多做準備的工作了。