2011年9月29日 星期四

從「一線曙光」期望「慧日高照破諸闇」(作者:果通法師)

  在幾年前一次佛聯會的浴佛大典中,得到一本浴佛大會特刊。特刊載有源慧法師的一篇文章,是「從學術研究談佛教信仰」。作者力求含蓄,但在字裏行間,可以看出語重心長,憂心佛教的苦衷,他真正的期望是學術和信仰結合在一起。最後他發現知識青年已開始重視佛學,故視之為「一線曙光」。這些話,使我久久不能釋懷。我在想,這一線曙光以前有沒有出現過?現在出現了,將如何掃除烏雲,使它逐漸上升,以致皓日當空照徹萬有?我相信這才是佛教當前的中心課題。

  就以香港而論,知識青年趨向佛教,已十幾年的歷史了。如果比作「一線曙光」的話,已往的「曙光」,似僅限於曙光一線而已,並沒有發生擴大照耀的效果。現在使我們興奮的,倒不僅是「一線曙光」的發現,而是發現大德高僧重視這線曙光。

  這些年來,香港確有很多知識青年學佛,但是青年最需要的是鼓勵和引導。我們佛教界應該用甚麼方法,接引、培植,使青年佛徒,一入佛門,充份發揮其青春熱能,或埋頭研究、或一心修道,無憂無慮,充實自己,以致發光發熱。如果沒有接引和培植的辦法,任其自生自滅,那只有見其「曙光一線」,也僅此一現而已。至於培植的方法應有以下數種:

1)設立佛學院,專門培植佛學人才,供應一切費用,並保證其畢業後之出路沒有問題。

2)設立研究機構,招收大學畢業,或前述佛學院畢業生。給予優厚待遇,聘請專家指導,大規模的研究中國佛教各宗派的優點,建立一套完整思想體系,以對抗外來的或邪惡的 — 唯物論的思想,進一步作領導世界思想的準備。

3)廣設鼓勵學術研究的基金,及奬助學金。鼓勵私人研究,鼓勵留學深造。凡對一宗一派或整體佛教,有新的研究計劃或已有成就者,予以研究經費、或給予奬勵。

  以上所述的意見,能被大德長老們採納實施,則佛教的前途,必是一片光明。希望有一天,我們所見的「一線曙光」,能夠「慧日破諸闇,普明照世間」。


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談釋迦勉佛青(作者:果通法師)

  近幾年來,香港學佛的青年,在大大的的增長中,這正顯示青年人的覺醒,也象徵着佛教前途的燦爛光明。不過也有部份青年正遭遇到很多困擾,例如得不到的支持和勉勵,團體分子的流動不定,遭人譏諷迷信落伍,異教徒們的攻擊破壞等等,使真正信仰佛教的青年朋友,在朋友面前不敢承認是教徒,誠可嘆惜。

以佛為師,繼承佛志

  佛教教主生於四姓階級嚴謹、婆羅門專橫的社會裏,他身為王子,但居然能為求真理,而捨棄王位繼承權,於十九歲那年,毅然出家修道,得無上正覺,說法四十九,創立了甚深微妙教法。我們生於今生,自由信仰的環境,比起悉達多太子的時代,不知勝過千百倍,更何況有佛陀遺留給我們的「三藏」大法。故此青年朋友們只要發心,可以說無往而不利,苟能精研教理,依教奉行,實足以弘法利生為大菩薩。退一萬步說,只僅守五戒十善,也能事業順逐,家庭和樂了。

注重理信,不可盲從

  佛教是着重正信、理信,不大歡迎人家盲從,因為盲從是十分危險的,今天旣能盲從甲,明天可能盲從乙,後天更可能盲從丙。在佛教裏面,所有半途改信外道者,不要問一定是盲從而來,決不是因理解佛理而來的;也有極少數的識得佛教幾個名相,被別人收買後,甘心反噬佛教;還有專靠佛教發財的,以上種種類型的人,可以槪括地說一句:都是由於不懂佛法所致。為了要解除盲從的危險,所以釋迦世尊說了四十九年的法後,以後的菩薩們又造了許多論疏,他們希望後人能夠明白佛所說的真理,自行走上解脫之途。
 
信佛絕非落伍

  近世由於科學發達,科學萬能的口號,響徹雲霄,一度為世人瘋狂的追求。然而今人逐發現科學帶給人類的災害不可勝計,其中最關鍵性的是它忽略人性。故此,科學愈發達,人性便愈埋沒。中外有識之士,已不斷提倡找回心性。佛教就是人性的至理,在我國歷代聖君賢哲,大多是佛教的信仰者。我敢擔保,凡是謗佛教,毀佛教,和輕視佛教的人,假如他們能看懂千百部中的三部五部,乃至一部佛經的話,就絕對沒有這種狂妄的行為。唐朝韓愈算是闢佛最激烈的人了,他所寫的「原道」和「諌迎佛骨表」把佛教駡得體無完膚。然而後來見了大顛和尚,聞其啟示之後,就一反從前主張「人其人、火其書、廬其居」的強硬態度,不但不駡,而且還稽首求教,樂與往來,臨別且贈衣留念,據其自我的解釋是:「聽其所言,甚有道理。」(見於韓文中)。可知他以前寫「原道」時,是不懂佛法,後來懂一些了,所以纔會坦白公開懺悔。香港的青年佛友們,大都受過高等教育,代表知識階級,前程萬里,當以我國賢哲為榜樣,領導群倫,歸於正見,幸勿執於一事一物之不理想,而反悔,而走回頭。

學佛須有恆

  佛教經論著述汗牛充棟,在此浩瀚的學海中,走馬看花或淺嘗卽止,那是得不到個中滋味的。有些青年參加佛教活動,幾天卽以為沒有意思,或說佛經太難懂。其實世間任何專門的學問,都有其專門的名詞和術語。何況佛法是出世間法,自成一套體系,不能以看公仔書的態度研讀它。必須以探驪得珠的決心,深入研讀。例如經中常見「實相無相」、「說法者,無法可說,是名說法。」「非眾生,是名眾生,非世界,是名世界。」「空而不空。」「非得,非不得」等等好似自相矛盾的話,若不下若干時日工夫,就會摸不着頭腦。縱使人家肯為你解說,也不中用,學問由自己胸中領悟出來的。從外面聽到看到的,若不能悟、不能證,都好比讀菜單,讀了半天也不免饑腸轆轆。如果深入鑽研,終有豁然貫通的一天。

  學佛可以得到現實受用,並能了脫生死,趁着年青,精力旺盛的時候多努力,莫等老大徒悲傷!


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青年與佛教(作者:果通法師)

一、前言

  「青年」與「佛教」,好像是永遠扯不到一起的兩個相反的名詞。因為近百年來,佛教在一般人的心目中,是老年人的宗教,青年人是不屑一顧的。如果偶而有少數青年學佛,就會遭到同伴們的譏笑和家長的反對。但是這種現象並不代表真理,這祇是人為錯誤。請看創立佛教的教主釋迦世尊,悟徹宇宙真理,就是在他青年時期,其他先聖先賢對佛教的發揚光大也都在青年時代。

  今日的人類世界,顯然走到失調解組的階段,人們的情緒和理性非常不平衡,年輕的一代,由於情感脆弱易受污染和衝激,對現實的環境容易產生不滿的情緒。不滿情緒的發展就產生種種問題。追究其原因,決不是青少年自己的責任。肯定的說,這是社會的責任;他們上一代的責任;更是宗教工作者和教育工作者的責任。

  佛教是解決人生問題的宗教,它有顚撲不破的絕對真理;它有平等和樂的處世原理;它有平實簡易的修持方法;它有人人應學、能學的宗教,它更是青年的宗教。擔任佛化教育的工者,如能把佛教的義理,化入各種教學中,必能潛移默化,可收到事半功倍的效果。如果僅僅掛個佛教招牌,設個佛堂,每週照本宣白一堂佛學課,其他一切措施和普通學校無異,那麼不但收效甚微,恐怕還會產生一些反效果,促使青年因錯覺而反感。現在筆者願就青年的特質,和佛教的特性分述於如下:

二、青年的特質

  本文所指「青年」,是泛指人生過程中,尚未成熟的、成長中的青少年。這一部份人,都是未來社會的中堅份子,他們的趨向,關乎着未來社及人類的幸福或禍患。青少年的心靈,尤如一張紙,染紅就紅,染黑就黑,正因為他們的素質,所以易染,如果一經渲染,再想變色,就不容易了。社會好像一個大染缸,宗教和教育,就是染色和漂色的工作。我們可以把青年的這種特質,稱為易染性。同時也正因為青年如一張白紙,對於染着的相應性特別強烈,一般說這就是強列的求知慾,對於萬花筒似的花花世界,樣樣感到新奇,樣樣都想嘗試。由於求知的慾望促使,對任何事物都產生無數的問號,如不能滿足其求知慾,或發生困難時,就會退縮或產生厭惡心。綜合青少的特質,約可分為易染性、衝動性、求知性。這些特質的發展正確合理,就會有益於社會人群,世界上偉大的創造發明,都是由這些特質醖釀出來的。但如發展不正確、不合理,那就為害無窮,小則殺身害人,大則遺害人類。佛教可以調和、修正、加強青年特質的正確發展,請看佛教本身的特性。

三、佛教的特性
 
  佛教具備超時間的絕對真理,這真理普及四生九有。不因不信佛教而超越,豈能因年齡老幼而區別?了悟了它就使生命充實、喜樂,而有意義;了悟了它,就能消除貪、瞋、痴、慢、煩惱、不造殺盜、淫、妄惡業。佛教說明了人與宇宙、人與人、人與物的相互依存的原理。了悟了它,就能生起大慈大悲心,佛教建立在人間,釋迦牟尼由人而成佛,人人都有學佛成佛的本性。旣然這樣,佛教應該是人人應學能學的宗教。旣是人人應學,青少時期的心更應該學。為甚麼?請看它對青少年的作用。

1)青年具易染特質,佛教有無量法門,各個就其所學,任擇一法,就能受用無窮。如果已染着了惡色,可用佛教般若漂除掃盡。

2)青年人體力充沛、精神旺盛,具冒險犯難的衝動特性,佛教有入地獄度眾生的菩薩大道,等待青年朋友去實踐如因衝動流於偏激,或甘作下流,佛教有「因緣果報」法則,「理諦觀照」原理,給他們自己對照客觀,體解善惡。青年具強烈的求知慾,佛教有體系完整,理則精密的智慧寶藏、等待青年朋友們,打破砂鍋問到底。本文祇作原則性說明,不及敍述方法。

三、結論

  佛教雖有八萬四千法,但法法不離現實,並沒有虛無縹緲的幻說夢話,行十分進一寸,無欺無騙,應該是青少年最需要的法則和目標。不過因為歷史悠久,文物豐富,其理論盡都是玄妙的精微的高深學說。其事相、名詞、禮儀、規則旣多且繁,學一輩子難學完。對學佛的人,確發生了阻嚇作用。但是我們知道,任何高深的學理,不易淺近法則。例如高數學,不會違背一加二等於三的定則。同理,佛教是建立在因果法則的基礎上的,「種瓜得瓜,種豆得豆」,就是它淺而易見的實證。其餘道理以此類推。至於傳統的規則儀節,不是佛教的本質,是因時因地因人可以制宜的,不必棄本而求末。最後以史實證明,當初釋迦教主的常隨弟子,有奴隸有賤民,一千二百五十人中,不會人人都比我們現在的人聰明了。但是他們都證到了果位,那麼我們有理由相信,釋迦佛所講的道理,一定使他們都明了。青年朋友對佛教,不要有畏難心理,它的道理就是我的整個人生,不是看不見摸不到的東西。


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焚燒金銀冥紙有用嗎?(作者:果通法師)

一、為甚麼要談這個問題?

  香港佛教聯合會,為了存續民族文化,提倡孝道,於每年清明節,啓建思親報恩法會。這是希望藉着諸佛菩薩的悲願和無邊的法力,超荐先亡,化解怨結,普度惡道眾生,疏導共同惡業,化戾氣為祥和,潤熱惱成清涼,促進世界和平,使風調雨順,人民安樂。這個每年一度的大法會,已為海外內同胞所擁護,社會人士所讚嘆。但也因為這個大法會,已為海內同胞所護,社會人士所讚嘆。但也因為這個大法會,佛教遭到部分世人的非議,那是因為每逢法會必定焚燒大量的金銀冥紙,弄得紙灰飛揚,熱水惱人,鄰舍煩燥,路人遠避,破壞了法會的寧靜,和影響到社區的清潔及安全。教團本身,每年都為此事而感到困擾,因為付出了大量金錢和精神,作過周詳設計,未雨綢繆的大法會,就因為這些事情而影響到世人對佛教產生誤解,以為焚金銀冥紙就是佛教主要的一部分。其實這真是天大的寃枉,焚燒冥紙和佛教義理絕不相容,祇不過佛教和孝思的精神相應,也就容忍了這種因孝而形成的習俗。可是現在眼見產生了不良影響,我們為要世人對佛教的觀念正確,所以想從佛教的超荐理論和作用、中國人焚燒冥紙的源流,簡單介紹,以正視聽,以導正行。
  
二、佛教超荐理論和作用

  談到佛教的超荐,雖然在中國已行好多個世紀,但是社會上一般人士,對它仍然不甚了解,我們有藉此說明的必要。

  佛教把有識性的眾生,歸納為人、天、修羅(具鬥爭性)、鬼、畜生、地獄六大類,在這六大類中,各類因其不同的境遇而有所差別,於是形成了有色無色、千差萬錯、林林總總的無量眾生。在這些眾生中都共同受着生死輪轉的法則支配,這叫中「輪迴」。至於輪迴到那一道,就要受在生時,由意識行為所成的業力所牽引了。六道中根性(正報)境遇(依報)不同,其識別感受也不一樣,例如糞坑便溺,人類視為污臭,蛆蟲視為樂園。但是有一點要特別注意,本來如如(真如)的那個體性,却是一致的。我們稱它為「法界性」(又叫佛性)。凡是體悟到那個法界性,就可以超凡入聖,不再輪迴。佛教三藏十二部經典,歸納起來,都不外介紹和指導修證的方法(佛法),以求體悟那個本來如是的真理。然而這是要自身的覺悟的,而覺悟程度和方法的不同,就有佛(覺行圓滿的人)、菩薩(尚未成佛,發大悲願、度脫眾生的人)、羅漢(小乘最高果位,不以化他為目的)、辟支佛(未聞佛法,思惟得道,脫離生死)四種聖位,其中以佛位,為最高理想的目標。

  佛教雖然有離苦得樂的種種方便法門,但是六道眾生,大多各自沉溺在虛幻的現境裏,追求其所貪愛。其中祇有人類,具有辨別能力,有理性的意念,容易接受真理。不過佛教徒們永遠都不灰心,發廣大願心,仰仗佛菩薩的願力,以及種種法門,方便接引,廣度眾生。這就是佛教超幽荐亡的根據。

  佛教怎樣超荐呢?這是根據佛教薰習和相應的原理。佛教相信眾生都有佛性,因為有佛性,就能成佛。為甚麼現時那麼多眾生沒有成佛呢?是因為長久以來被愚昩的貪欲所蒙蔽,距離覺悟性日遠,必須用誘導、開示、指引等等方法,沖洗塵染、薰習真智,使眾生逐漸離塵合覺。然而這又必須具備下列的條件:

1)必須依據佛「名言」,因為佛的「名言」就是「佛法」,祇有佛法才能夠徧十方盡法界,不受限制。所以超荐都是誦經、禮懺、持咒。
 
2)超荐的人,必須三業(身、口、意)清淨。因為清淨才能上應佛法下應眾生。所以超荐多由持戒守律的出家人主持。

3)求超者的眷屬親人,必須虔誠恭敬,皈信三寶。

  由於上述三種條件具備,就構成互感互應的力量。佛教聯合會每年清明法會,設九大法壇,各具其方便,接引不同根器的眾生。江妙吉祥居士,每年都分別說明,本文不再述說。

三、祭祖和焚金銀冥紙

中華民族的文化,以孝為中心,所謂「親親而仁人」。「孝」的表現,是在生時要侍之以禮,死了後要祭之以禮。談到祭祖應談談焚燒冥紙的問題,本文想從清明節掃墓的歷史,和焚燒冥紙的歷史源流兩部說明。

1)清明節掃墓的歷史

  清明,是春分後第十五日的一個節令,它另外有個名字,叫「寒食」。相傳春秋時代,晉國有一位賢人名介子推,他跟隨晉文公出外流亡十九年,但等到文公返國做君主時,他却離開了。文公派人到處找他,最後他却背着母親藏在一個樹林裏,文公以為用火燃燒樹林,他一定會出來。豈知他却背老母抱着一棵樹,活活地被燒死在那裏!文公非常悲痛,就把那一天(正明是清明)定紀念介子推的日子,並且為了傷悼老友被火燒死,下令全國,每逢清明這天,不得舉火燒飯,必須吃預先做好的冷食。所以清明又叫食寒,後來影響所及,成了全民族祭祖掃墓的紀念日。

我們由這個節日的意義看,食物尚且不應該用火燒,當然更不應該在墓前火燒金銀冥紙了。現在的人往往因為掃墓燒冥紙,引起山火,造成災害,更大大的違背祭祖的原義了。

2)焚燒冥紙的歷史源流
   
  從清明掃墓的歷史看,根本沒有燒冥紙這回事。那未為甚麼千多年來,相延成俗,非燒冥紙心就不安呢?却原來是從另一個歷史源流演變出來。
    
  我們中華民族,久遠原來,對「死」的看法和生的看法一樣,所謂「視死如視生」。在最早的時候,人死了就把他放在住所的後面,最隱密的一個地窰(或室)裏,稱為「奧」。衣食供養與活人無異,時間久了,就把它封起來。以後再演變為「穴葬」,那就是把地下挖成宮室,把死人放在裏面,甚至把他在生時所用的一切雜物,包括家畜,甚至妻妾佣人陪葬。作君主的尚有戰車、武士等等陪葬品。以後大約到了周朝時代,人們感到把活人及生靈埋在地下,實在很殘忍,就改用象徵性的模型,或石刻、或陶鑄,就是所謂「俑」(中國大陸曾大量挖掘,運來九龍展覽),來代替真實的活人和家畜、雜物。除此以外,陪葬仍用金銀財寶等物。孔子在「論語」中曾說:「始作俑者豈者無後乎?」就是指這個。這個辦法延續了相當長的時間,大約到了唐朝(沒有確實記載),有人發現這樣陪葬,有很多弊病。第一把金銀財寶埋在墓裏,世上的流通,逐漸減少。第二凡是陪葬財寶越多,越容易遭到盜墓。一片孝心,反惹得祖宗曝屍揚骨,於是提倡改用紙,塗上黃色的代表金子,塗上銀色的代表銀子,其他車、衣服、房屋、俑者統統以紙代替,純粹出於感情用事,絕無理論根據。

四、結語

  焚燒冥紙,是慰藉孝思的感情行為,久之成為風俗。風俗是可以成為一種力量的,有些人雖明明覺不合理,但為了隨俗,為了心安不得不這樣罷了。佛教具有含攝性,祇要不是大逆重惡,多能兼容並蓄,故此習俗能千多年來和佛教的荐亡超幽佛事並行不悖,雖然有些先賢古德,提出過糾正,但並未曾認真制止,故此以後被人誤解,以為這就是佛教的一部分。其實我們從這篇文中,可得到如下的結論:

1)佛教超荐佛事,重在化道苦途眾生,化熱惱為清涼,去貪瞋向覺道,怎麼會鼓勵焚燒紙、增熱加煩的行為呢?

2)佛教所瞭解的六道眾生,各受依、正報業界限,互不相通,何以能把人界象徵性的物品,交給他界眾生使用?

3)從歷史看,先用實物陪葬,後以代替品,再後以紙張象徵,可見並非一成不變的,而是因時制宜的。

4)風俗習慣是否良善,是有時間性的,農業社會,一家一個墳場,焚冥燒紙,不影響他人,雖然明知沒有作用,但可作孝思的表現,源遠流長,未嘗不是良善風俗。然而,工商社會,居處稠密,動輒影響他人,且能釀成災害,引發瞋惱,就成了不良善風俗了。
   
  本文寫作動機是希望使人們認識佛教的超荐作用,實與焚燒冥紙無關。希望移風易俗,使更符合佛教的義旨。故而作簡單的介紹及說明,涉及歷史部份,未作考證功夫,例如有數種說法的,僅採一種,未作分析,附此說明。


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供佛菩薩不宜葷腥(作者:果通法師)

  佛教重視戒律,尤其對於「戒殺」一事最為嚴格,不論大小乘戒,皆以「戒殺」列於上首。佛弟子若犯殺戒,大悲心旣失,如千尺高樓,基礎傾圯,一切施設皆屬枉然。釋迦牟尼佛「梵網經」中,說「菩薩十重戒」,第一卽是殺生戒;又說「四十八輕戒」,第三卽是食肉戒。其他如「涅槃經」、「楞伽經」、「十善道經」、「華嚴經」、「五大施經」等,對於生食肉皆有明誡;可見自佛菩薩乃至佛徒,一是皆以戒為本。我們若食供養佛菩薩,在理當以菜蔬、茶果、糕餅等為限,決不宜把豬、牛、羊、鷄、鴨、魚等生肉以為供品。但一般人旣不知佛菩薩性質,也不曾讀過經典,往往為了求福而供養葷腥,豈知不但無福可求,反而造作了惡業。因為一念殺心起,在八識田中,已薰習殺業種子,因緣成熟,卽起現行而得苦報,這是必然之理,福從何來?

  最近有人來信問:密宗供佛為甚麼用牛羊肉?其實這決非佛教教義。密宗儀式,多混入婆羅門教原有形式;而西藏密宗更融滙原有的習俗。據說密宗供葷腥,是供護法神的,不是給佛菩薩吃的。如果是,則必非根據佛教原有教典所載,這是無可置疑的事實。

  人類有以為殺他可以代己或殺己可以代他的愚昧想法,故周武王作犧牲,向天祈助:基督教有殺獨生女供奉上帝,以邀歡喜的事情。人類世界相延成俗,視殺害生靈為理所當然之事,不以為意。

  佛教以因緣生法,本性平等之真理教導眾生,奈何眾生無知,執見深固,雖知敬佛菩薩,而不知行菩薩道,良可悲也。


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佛徒對僧服應有的正確觀念(作者:果通法師)

  人類異於畜牲,最顯著的是「穿衣」。「衣」為人類文化的一部份。「衣」的意義有三:一者護體,二者彰身,三者識別。所謂「護體」,乃出於自然的需要,如冬天為禦寒,暑天為蔽日。所謂「彰身」,就屬於社會性質和文化意識了,它必含有舒適美觀等成份在內。謂「識別」,那就更是文化象徵,包括職業、品級等,如制服之類,學生有校服,軍人有軍服等等。佛教出家人的服裝,也是基於這個原理而產生的。

  人類服裝,旣然基於自然需要,文化的象徵,社會性質和文化意識。那麼因地區的自然環境不同,需要的程度自然不同,例如寒帶嚴寒,非重裘不能護體;熱帶炎熱,則輕紗薄布一方,已可蔽日。此外,各國民族的文化,都具有其個別的特質,例如中國民重含蓄,西方民族重暴露;故印度人以披裹美,中國人以縫綴為尚:騎馬的民族早着褲,坐車乘轎的民族,先有裙。又因時代演變,社會由簡趨繁,服裝亦因時代的需要,不得不適應變遷。準此而論,任何模式的服裝,都不能視為絕對不變的真理。佛教出家人的服裝亦不能例外。

  佛敎主釋迦牟尼佛,生於印度。他的服裝,自然是古印度式的,及至他成佛得道,組織僧團,為了使人對僧眾有所識別,隨卽規定壞色割截。又因為印度天氣炎熱,無需多衣,於是制定「三衣」之制。所謂「三衣」,卽一條裙子,一件上衣(這兩種為常服),另有一件大衣為禮服。它們的式樣,並未離開印度衣著的範疇。   

  佛教正式傳到中國,當在東漢時代,那時中國文化已形成一定模式,稱為「衣冠上邦」那時如果叫中國人脫掉中國衣服,繫上裙子,披上袈裟做個印度的比丘,怕是沒有人肯為。再加上長安一帶冬天零下二十度左右的嚴寒,如何能行。不但中國人不能,就是眾胡僧,也不能不穿上漢服,外加袈裟。於是就產生了一個起於何時已無從考證的權宜辦法,那就是在中國常服的衣襟上繡上戒綫,以為出家人足以識別的常服,有事(如聽經、禮讚)時則外加袈裟。
 
  佛教從中國再傳到韓國及日本。今天韓國、日本各自有不同的僧衣款式。我們能說他們都不如法嗎?不能!絕對不能。因為服裝非「常住法」,可因時地制宜而有所差別的。不過,我們以為佛教徒,對僧服問題可循如下二途:一者隨其自然發展,各民族保持獨特風格。二者在世界僧伽大會提出議決,統一規定,庶幾可行。


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談皈依三寶(作者:果通法師)

  「皈」(通),有歸還,歸向的意思。「依」,有依持的意思。「三寶」,有「事相三寶,理性三寶,自性三寶」。

一、理性三寶

  「羯磨經」上說:皈依「佛」,是於佛之法身,卽是一切「正徧知」,「無學」(進趣圓滿止息修習)功德,「五分」(戒、定、慧身心解脫、知解脫滿分無漏)圓滿具足的三世諸佛。皈依「法」,是歸於自他盡處,是說斷欲無欲,無上正等正覺的涅槃妙諦。皈依「僧」,是歸於第一義僧,是說能為良祐福田,有學無學功德的清淨眾。以上所言,為「理性三寶」。

二、自性三寶

  「宗鏡錄」:眾生眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」,都是從一念心起作用。但眾生的心,從來駛散於「六塵」,逐漸背離自己本身的「心原覺體」。「皈依」就是叫我們把持命根,總攝六塵(眼、耳、鼻、舌、身、意的識歸還本原一心,所以又叫做「歸命」。一心卽具「三寶」,又可稱為「一體三寶」。心性自能覺照,覺照卽是「佛寶」;心體本自性體,性體卽是「法寶」;心體無二,本自清淨,卽是「僧寶」。從前僧璨禪師問慧可禪師說:「祇要看到和尚你,卽知道是僧。但不知道甚麼是佛?甚麼是法?」慧可禪師答說:「這個心卽是佛,這個心卽是法,法佛不二你懂了嗎?這是「自性三寶」的意義。

三、事相三寶

  凡夫眾生迷誤太深,自不易從理性三寶、自性三寶處獲得皈依,猶如失却羅盤的舟航,在茫茫大海中,不易認清方向。因此「事相三寶」,才是初學佛的真正皈依處。

  「事相三寶」中的「佛」,卽有歷史可考,以八相成道,證得無上正等正覺的佛教教主「釋迦牟尼」佛,眾生依之,可為至善標準。「法」,卽「釋迦」佛遺留世間的五時八教、三藏十二部經典。眾生依教奉行可得正覺。「僧」,是捨親割愛,持戒學佛,踐行佛道,演佛遺教的出家僧眾。「事相三寶」,以「僧」為主體。佛世距今二三千年,今天所見者,祇是雕、塑、鑄、印的各式佛像,非由僧之行儀,難竅分毫。三藏十二部法典,盡為白紙黑字,非由僧弘揚,難識其義理。

  「大方便經」上的「三皈」,是把身、口、意「三業」,皈依於代表「戒、定、慧」三無漏學的「佛、法、僧」。

  「華嚴經」上說:「自皈依佛,當願眾生體解大道,紹隆佛種。自皈依法,當眾生深入經藏,智慧如海。自皈依僧,當願眾生統理大眾,一切無礙」。

  「折伏羅漢」經,載一有關皈依的故事,語譯於下面:從前忉利天的天主。壽命將盡的時候,現五種衰相。以其神通觀知,壽終將墮豬胎中,於是終日悶悶不樂。有一位天神告訴他說:「佛能解脫你的惡業。」他聽了半信半疑,心想:「我是萬王之王的天神,尚且要墮豬胎,佛有何德何能,可使我解脫。」但自己又沒有更好的辦法,俗語說「有病亂投醫」,不得已,跑到佛那裏,頂禮懇求。佛告訴忉利天主說:「一切萬物都歸於無常,你素來是知道,何必為此而憂愁呢?」天主道:「無常之理,我是知道的,但墮入豬胎,我不願意。」佛說「欲離豕身,當誦三皈。」天主於是從佛所教。早晚誦念:「自歸依佛,當願眾生體解大道,發無上心。自皈依法,當眾生深入經藏,智慧如海。自皈依僧,當願眾生統理大眾,一切無礙,和南聖眾。」邊念邊發願。當他壽盡了時,下生維耶離國,為長者之子。當在母胎中,每天自誦三皈。及至降生墮地,也還是跪地自皈。全家人大為驚異,認為是妖怪,想殺掉他。但是他的父親比較有見識,向大家說:「此兒不是平凡之輩,世上很多人活到一百歲,尚且不知道皈依三寶,何況初墮地孩兒,卽知道誦念佛法僧,太不尋常了,不但不可殺他,並且應該好好的養育他。」這孩子七歲時就知道禮敬僧寶,後來成為大善長者。



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