器官捐贈（作者：陳家寶）

原載於2001年11月《普明快訊》

最近看醫學刊物的報導，中國科學家成功地在白老鼠背上培育出人
類的外耳耳朵軟骨，待科技成熟後，就可以把整隻外耳移植到人類身上，
這對於矯型外科手術來說是一項大突破，因為重造外耳，以現時的醫學
科技來說是十分困難，而且效果並不理想。其實很多疾病都是依賴器官
移植來治理，生物科技的進步，帶給人類新的希望，將來可以用複製器
官而不需等待他人捐贈，但遠水不能救近火，社會上還是應多做一點宣
傳，來鼓勵捐贈器官的行動。

器官移植包括腎、心、肺和肝；而組織移植則包括眼角膜、皮膚及
骨骼，其中腎、肝和骨髓可作活組織移植。任何人死後，除了因為癌病
而逝世（患腦癌而証實沒有擴散者除外），不論男女和種族，只要器官未
失去功能，都可以捐贈。一般最適合捐贈器官的人，就是遇到意外或急
病而死亡的病人，但因為這些都是突發的事情，家屬們沒有心理準備，
所以就算是死者生前有捐贈器官的意願（如在病者身上找到捐贈卡），要
家屬同意在這時刻捐出器官，會遇到一定的困難，最好的做法，就是捐
贈者在生前對家人做足心理準備，不要忌諱談及「死亡」後的安排。

中國人有一個傳統的觀念，就是希望人死後有一個完整的軀體，而
在決定捐贈器官時，親屬亦會擔心死者會否感受到痛苦，或得不到應有
的尊重。其實割除器官手術是由外科醫護人員在手術室中進行，過程會
依照一颟的消毒程序，醫生會把傷口縫好，並會慎重處理及尊重屍體，
不會令捐贈者外觀受損。最近有一則新聞報導，英國有麻醉醫師要求替
腦死亡的器官捐贈者進行麻醉，因為在進行器官切割手術時，有些病者
的脈搏和血壓會苘升，甚至身體會不停地蠕動，而這些現象令不少醫護
人員感到困擾。其實現今的醫學科技，對死亡這個過程還沒有充分理解，
若依照佛教的看法，死亡不是剎那間的事，而是一個過程，人在死後進
入「中陰」狀態時，還會留戀覑這個身體，所以在進行器官切割手術時，
要充份照顧死者的感受。捐贈器官在佛教修持上是一項大功德，佛教徒
不要為了擔心器官切割手術的安排，會影響到臨終時的修行，而放棄這
個實踐「內財施」的機會。

活在當下（作者：徐菊玲）

原載於2002年1月《普明快訊》

在生活中，我們會發覺自己身邊的許多人與朋友都活在過去或未
來中。

一部份的人他們日日在追憶中生活，為生命中某個階段曾擁有的
幸福，如今已成過去而悲嘆！為過去崎嶇的際遇而忿忿不平。

另一部份人生活在想像的未來中，擔心現在強壯的身體因年老而
多病，擔心年老失去工作能力、經濟成問題‥‥

而無論是活在過去或擔心未來的人，他們共有一通病‥‥失去了
當下，不能愉快的、自在的享受當下。

是的，每個人都有過去、都有經歷，但過去的已成過去，不管你
現在怎樣追憶，怎樣悲傷，時間永不會回頭，過去是無數的現在
組成，每一個美好的回憶都應該使我們懂得珍惜當下，每一個逆
境的際遇，也使我們一樣有得著，那就是學了忍耐與包容。

我們要在生活中，看出生活帶給我們的啟發，學習感恩，學習教
訓，只有這樣才能不斷地培育我們的智慧，過一個充實的人生。

人生短暫，瞬間即過，太多的東西不在我們掌握之中，過去已成
過去，未來也不一定是我們想像之中，只有當下 — 現在的這
一秒鐘才是實實在在地掌握在我們手中，我們是否應該珍惜光陰
，把握當下。

為了過去和未知的將來而放棄了現在，是否捨本逐末？而捨本逐
末，它使人迷失。

生命只有一次，時間才是我們最大的財富，而我們擁有的時間只
有當下，擁有了現在，我們也就擁有了過去和未來。

希望我們能珍惜當下的每一分每一秒，把生命的燭光點亮去照亮
自己，照亮他人，把目光從看重自己的焦點轉移到他人身上，做
一些幫助或服務他人的有意義的工作。讓我們相互鼓勵，一起努
力向著這個人生的目標，那麼當我們走到生命的終點，回首才不
再有遺憾。

「逆境」與「順境」（作者：梁國雄）

原載於2002年2月《普明快訊》

暴力、暗殺、戰爭、貪污、腐敗、強暴、恐嚇、飢荒、混亂、醜聞、藥物濫用、經濟危機、環境污染 … 等天災人禍事件，見諸傳媒新聞，似乎無日無之；不幸事件的發生，範圍廣泛，無論落後國家、發展中國家、高度發展的國家，可說無一倖免，給人的整體印象是：當今世界，似無樂土，人心極度不安穩。其實，上述現象，自古至今，已不斷地重複著，與順境交替，只是大多數人，由於處慣順境，有意無意之間把它忽略了吧。佛陀早已知之，並已忠告世人，如《佛說八大人覺經》謂：「世間無常，國土危脆；… 心是惡源，形為罪藪；… 心無厭足，惟得多求，增長罪惡 …」。

人生難免要經歷逆境與順境，如果我們還未了解逆境與順境的意義，還未掌握到應付方法、或準備不足，那麼，必會煩惱重重，常陷逼迫之境的，下述簡釋，或許對大家有點幫助。

1. 順境或太平盛世，負面壓力不大，人皆嚮往，是適意享樂的時刻。在享受之餘，甚少有人居安思危
   ，積穀防饑，多行善事的；大多數人，皆耽溺欲樂，難於自拔，內心充滿錯覺，以為眼前的順境是
   必然的、恆常的，會繼續不斷的；對無常的天災人禍，缺乏警覺與應變能力，當不利的、突如其來
   的變故發生，往往不知所措。明乎此，於順境時，自當不忘趁機積福修持，少欲知足，積極地培育
   智慧、慈悲、寬忍等德性。
   
   
2. 逆境時，往往禍不單行，內外的負面壓力極大，可說進退維谷，逼迫難忍，有些人甚至想到一死
   了之，是徬徨、迷惑、受苦、掙扎、逃避、難耐、絕望的時刻。其實，逆境時，壓力大部分來自內
   心，例如：錯覺、判斷錯誤、以及不願改變的情緒反應與理性掙扎，實際情況，其實未必那麼壞，
   只要站穩陣腳，清醒腦袋，調控情緒得宜，保持一定程度的能耐，是不難找到解決辦法的。
   
   
3. 逆境告訴我們，自己仍有不足之處，是時候要改善、增益自己的知識與技能了，應好好把握此逆增
   上緣，學習放下自我（面子、自我形象、情緒或思想上的執著等），學習「逆境自強」，那麼，大
   多數的逆境，皆可漸漸克服過來的。
   
   
4. 事實上，逆境與順境皆有其破壞性與建設性的兩個方面，平日宜培養對順境與逆境的平等心，對它
   們同等看待，需理性地知悉順境的陷阱、以及逆境時對個人的成長與完善的重要性。沒有逆境的挑
   戰與壓力，又怎可激發個人的潛能，去經歷人生中的風風雨雨、去警惕和防避順境時的溫柔陷阱，
   減少過錯呢？
   
   
5. 有些逆境或難堪的變故是無法解決的，例如：生老病死，愛別離，怨憎會，家散人亡，國破家亡，
   自然災害，人為戰爭 … 等情境。不幸的定業現前，在已經積極地做了該做的事、或尋求了支援之
   後，在過度期間，恐怕只能「逆來順受」；此時若有對佛法的深切了解與修持，尤其是對無常的確
   切認知與深心接受，以及修練有素的忍耐（忍辱）波羅密：忍耐、忍耐、忍耐 … 再忍耐，相信一
   定可以應付過來的。
   
   
6. 請細心思考及背誦以下願文，於逆境時若能醒覺，將極有啟發與鼓舞作用。
   

   
   「對不可改變的事物或情況，願我能安祥地去接受它們；
   
   　　對可改變的事物或情況，願我有勇氣去面對和改變它們；
   
   　　　更願我有智慧去辨出二者的分別。」
   

人多善忘，老生常談，未必無益，願共勉之，坐言起行。

生死教育 （作者：陳家寶）

原載於2002年4月《普明快訊》

「生死教育」是討論有關於生存、臨終、死亡、喪親及悲傷等。這些
會發生在每個人身上的問題，很少在傳統教育裡涉及，而社會上對於
生死教育亦缺乏廣泛的討論，所以當我們面對問題時，就會變得束手
無策了。相信人人都會認同，有充足的準備，對踏進人生另一個階段
是有幫助的。人類有數千年的歷史文化，但文化的主流，卻忽略了
「生死教育」的課題，歷史的發展，是讓這些問題由傳統信仰或宗教
去解決，這更加深了對問題的忌諱和神秘性，而當一般人對於傳統信
仰有所動搖時，問題就變得更為嚴重了。其實有關臨終及死亡等問題
的處理，不一定要涉及宗教層面，也並不需要有共同的信仰，只要相
信每個人都應該有生與死的尊嚴，抱著人與人之間應要互相關懷的信
念，像處理人生中的其他難題一樣，時常會面對不知的未來，自然就
可以把問題處理妥當。最近西方社會推行的「善終運動」，就是因應
這種需求而產生的。

在現今的年代，科學雖然進步，但我們的教育則仍然否定死亡，認為
死亡是毀滅和失掉一切。由於在成長中缺乏培育對死亡正確的認識，
一般人對待死亡的態度，就是把死亡當做避之唯恐不及的事，或者把
死亡當成是自個兒會解決的事情，他們會說：「死沒有甚麼大不了，
死最自然不過了，我不會有甚麼問題的。」這些看法雖然很美，但在
臨終的一刻，就不太妙了。對死亡錯誤的認識，會引至悲劇的發生。
如有些人自殺是因為覺得死了就一了百了，有人會把死亡當做一種榮
耀，有些人相信死亡是美麗的事情，又有人會認為自焚可以得到永
生。這種種錯誤的觀念，不但累己，甚至可以有感染性，引致集體自
殺，或成為社會上的一股歪風。

目前科學的發展，對死亡的認識不深，更遑論談及有關死後的生命及
來生。人若對於來生缺乏認識或否定來世，自然就只顧現在，而做出
種種損人利己的行為。由於大多數人都相信只有現世，喪失了遠見，
於是肆無忌憚地為了眼前的利益而掠奪地球，造出種種破壞大自然的
行徑，生活自私得足以毀滅未來。

佛教的智慧，就是生死的智慧，來自釋迦佛陀的內証境界。佛陀的尊
稱，就是已經可以了斷生死的人。只要依據佛陀的教導，我們就可以
全心全意、心平氣和地把握每一秒，自度度他，為準備死亡和改變未
來而努力了。

善寧服務 （作者：陳家寶）

原載於2002年5月《普明快訊》

醫者父母心，作為醫生，自然希望把病人的疾病醫好，使病者有健
康的生活，重投家庭和社會的懷抱。雖然現在科技發展神速，對很
多絕症都有新的突破，人類的壽命不斷延長，生病時所受的痛苦相
對減少，但醫生還是會面對醫不好的病和絕望的病人。人有生必有
死，病人的生命會從我們手上流走。醫護人員在面對垂死的病人時，
也許會有氣綏的時候，但他們亦會時刻惦記著他們的天職，守護著
病人，與病者共度最後最艱難的時刻，而這亦是誘發「善寧服務」
的原因。（「善寧服務」是「善終服務」的別名，取其有安寧、寧
養的意思，因為「終」字始終予人有臨終、死亡的感覺，令人望而
卻步。）

善寧服務(hospice)是一個服務的觀念，為垂死病人及其家屬提供全
面的照顧。這個服務所基於的信念，就是人在生之日，其生命應受
尊重，富有意義，及應受他人所關懷。善寧服務的觀念，是超越宗
教的，從人性的根本做出發點，發揮人與人之間互助互愛的精神。
「你是重要的，因為你是你，你一直活到最後那一刻，仍然非常重
要。我們會盡一切努力幫助你安詳逝去，但也盡一切努力令你活到
最後一刻。」這是桑達斯醫生的說話，概括了善寧服務的方向。現
在社會上常響起有關「安樂死」的話題，討論是不是應該讓「安樂
死」合法化，病者是不是有選擇「安樂死」的權利，其實社會人士
若把精神和力量集中發展善寧服務，問題不就迎刃而解了嗎！

善寧服務過去三、四十年來（大約七十年代開始），在外國發展迅
速，歐美各地紛紛設立各種不同形式的服務。從歷史上回顧，
Dr. E. Kubler-Ross和Dr. Cicely Saunders的工作，對善寧服務
的發展，具有深遠的影響。Dr. E. Kubler-Ross是一位精神科醫生，
七十年代時在美國工作，集中接觸垂死病人及家屬，了解病人面對
死亡時的內心反應，以及如何幫助病人及家屬面對死亡，而她的工
作，引起了社會人士對垂死病人的關注。Dr. Cicely Saunders原
本是一位護士，亦是醫務社工，她在工作上接觸到不少垂死病人，
得不到醫生和護士適心的照顧，因為醫護人員們感到這些病人康復
無望，她於是再攻讀醫科，成為醫生，並在1967年，於倫敦成立
St. Christopher's Hospice，專責照顧垂死的病人。在香港，最
先推廣善寧服的是善寧服務會，其後成立白普理寧養中心，是一間
善寧院舍。現在香港一般全科醫院裏都設有善寧服務，病者和家屬
應向醫護人員查詢，以便得到應有的照顧。

善寧服務對現代社會日益重要，其中一項原因是因為現代人的死亡
方式與過往有很大的改變。現代人的死亡過程較慢，很多時在臨死
前要面對一段頗長的艱辛歲月，而垂死病人的數目也遠較以前為多。
現代人很少會在家中過世，在臨終前還要面對醫院內陌生的環境；
同時醫護人員因工作量大，為了講求效率，會訂下很多規條讓病者
和家屬遵守，令死亡亦變得制度化。現代人物質生活豐富，但相對
以往的人而言，則比較忽視精神生活，傳統信仰又受科學發展的沖
擊，一般人對「生死教育」等課題，又欠缺正確的認識，所以當面
對死亡的威脅時，就會變得手足無措了。

善寧服務的目的，就是發揮團隊精神，專責照顧垂死的病人和家屬，
團隊的成員包括醫生、護士、社工、臨床心理學家、神職人員、義
工和病人家屬等。參與善寧服務的人員，是希望透過合作和互助的
精神，發揮各專業人士的長處，藉以減輕病者生理上和心理上的痛
苦，幫助病人勇敢面對和可以安詳地接受死亡，同時亦給予病人家
屬適當的心理輔導。現代醫學上有足夠的証據顯示，心理可以影響
生理系統，所以當病人情緒低落，感到彷惶無助時，是會增加身體
上的不適和痛楚的，如果可以用適當的方法去舒緩病人的焦慮，就
是最好的靈丹妙藥了。

推行善寧服務，團隊內各成員都有其特定的職責。

鹿夫婦 （作圖：徐澍榮）

改篇自《佛本行經》

原載於第22期《普明雙月刊》

無言(作者：陳家寶)

亦載於2009年6月份普明快訊

一般的觀點來說，人們的思惟是必先經過語言才表現，而說出的話則一定會發生作用，如做好事也一定有好報一？詩經、大雅、抑所說的：『無言不讎，無德不報』，即是這個意思。不過，在某些場合，保持沉默是可貴的，若大家都是怒不可遏，互相對?，這只會把事情弄糟，這時若能保持沉默，則可以讓大家的思想冷靜下來處理問題，像歌手張國榮所主唱，由許冠傑填詞的歌曲沉默是金，就曾經極為流行：『夜風凜凜，獨回望舊事前塵，是以往的我充滿怒憤，誣告與指責，積壓著滿肚氣不忿，對謠言反應甚為著緊。受了教訓，得了書經的指引，現已看得透不再自困，但覺有分數，再像以往那般笨，不抹淚痕，輕快笑著行。冥冥中，都早注定你富或貧，是錯永不對，真永是真，任你怎說，安守我本份，始終相信，沉默是金...。』，所以有人說，人與人相處，有時沉默是金，說話是銀。宋˙辛棄疾˙一剪梅˙獨立蒼茫醉不歸一詞中則說：『... 多情山鳥不須啼，桃李無言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻為人真誠篤實，自然能感召人心，無須多言，這又是一種無言的境界，只可意會了。

盛唐以下，佛法日漸在起伏中衰落，能始終維持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禪宗。雖然禪宗已多少中國化了，但從維繫佛法來說，對中國佛教的功績，是不可磨滅的。禪門公案，著重意會，不重文字語言，其中最重要的一篇，可說是聯燈會要釋迦牟尼佛章中所說：『世尊在靈山會上，拈華示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。』「法藏」，是佛法藏，如摩訶迦葉等所結集的；「法眼」，是悟入佛法的清淨知見。可見付囑的，是結集的法藏，與佛法的如實知見；付囑後人，要後來的護持佛法，以達成「正法久住」的目標。從此，「拈華微笑」，就被一般人看作是「禪源」，禪宗是從「拈華微笑」而來的，後來，甚至有「抹殺五家宗旨，單傳釋迦拈華一事，謂之直提向上」的（『五宗原』序）說法了。

在印度，為了究明語言與對象之間的必然關係，像「正論派」就肯定知識（語言）是客觀的顯示。「正論派」主張以知識、推論、比較、聖知識等為真知識之來源，即所謂 「名實相應」。佛教則與「正論派」相反，否定語言與其對象間的必然關係，但這並不表示佛教連語言之機能也完全否定掉，因為佛教一直為了方便就使用之，佛教對語言的基本思想是，自從《般若經》以來，都認為一切分別是由於語言表現而有的，而這樣被語言表現出來的東西，是虛構而無實體性的。於是經中主張所謂「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教對於語言與其對象之間的關係，是認為各各的語言並不具有任何自立存在的本體，因為，所謂本體就意謂一切概念在外界必俱有固定意義的對應物，而從「無我」之觀點上，就否定了一切概念俱有其所指涉對象的實際存在性了。

龍樹的哲學，深受般若經典的影響，所以龍樹也說任何名稱或語詞都只是一個不函蘊客觀指涉的描述，而為「言語」所指述的對象也只是被虛構的東西，亦即只是「言語的假構」（虛論）。基於這種觀點，龍樹認為透過「言語」並不能使我們把握到任何真實的事物了，但若不能真正把握到箇中奧妙，後果必然使得倫理乃至宗教上的一切失去了依歸，而墮入虛無主義的陷阱。

佛教的中道實相，即「不二法門」，是不可用語言來表述的。《維摩詰經》中講到，文殊問維摩居士何為不二法門：『於是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰，默然無言。對此，文殊菩薩說：“善哉，善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。』這段故事主要是說佛教的第一義諦，不二法是離語言文字的，是在眾生的悟解和實行中，是不可以以語言文字來說明、描述的；然而這個故事也從另一方面說明了佛教的不二法是不離文字相的。維摩詰居士默不作聲，這其實是不言之言，不說之說。佛教裏講的文字並不僅僅指語言及書本上的文字，而且認為一切指稱和啟示都是文字，所以禪宗裏有“溪聲儘是廣長舌”的說法，認為盡虛空，遍法界的一切存在都在說著宇宙的真實義諦。如此看來，維摩詰居士當機不語，這豈不也是一種高明的表達形式。由此可知，第一義不是文字相，但又不離文字相。因為沒有文字相，佛教的第一義也就不能讓人瞭解了。這也就是《中論》中說的：“諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。”的意思了。