佛陀為了向世人解說緣起無我的生命，把“我＂分析成五蘊，好讓世人能了解到五蘊無我的真實狀況，而得離痛苦。
蘊，是積聚義，即同類相聚。佛歸納有情的蘊素為五聚，即五蘊──色、受、想、行、識。 色蘊指物質身體；受蘊，想蘊，行蘊是精神活動；識蘊是辨識的能力。
色蘊：色蘊即人的物質身體。因為色身是因緣和合而有，所以有成住的生起，也有壞空的消散，雖佔有空間，卻沒有不變的實體。色蘊包括了六根中的眼、耳、鼻、舌、身五根，以及五根所緣的色、聲、香、味、觸五境。
受蘊：受的定義是“領納＂。受蘊即六根對六境的領略和受納；是六根客觀的感覺作用，例如喜愛、不喜愛和平淡的感受。
想蘊：想的定義是“取像＂。想蘊即當六根攀緣六境時，心攝取境相而現為心像的作用。由此表像作用，構成概念，進而為這等概念安立種種名號和語言乃至抽象的理念，例如青、黃、美醜、多少、善惡等。
行蘊：行的定義是“造作＂，主要是精神意志的活動。行蘊即眾生對境生心，經內心的審思、判斷，繼而出以動身、發語而成行為。此等行為是能引生業力與果報的。
識蘊：識的定義是明了識別。識蘊是精神活動的主體；包括眼、耳、鼻、舌、身、意六種識，亦即眾生對景象認知的功能；也就是對事物存在及心理活動的察覺。換言之，識蘊有能覺察的作用，前四蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊）是被覺察的對象。
五蘊和合，是指人的精神和物質身體互相依存而成為一和合體，假稱為“人＂或“我＂。 佛教說︰「諸法從緣生，諸法從緣滅」，宇宙萬有都是由種種條件湊合一起才能成立，我們的身體也一樣。
「無我」，意指世間沒有不須依賴眾緣而能獨立存在、永恆不變的個體或實體。五蘊是無常的，所以五蘊是無我的。佛陀為了令世人明白，以五蘊的分析來指出：“我＂不外是五蘊和合而生，離此五蘊亦無其他靈魂、元神等物體可稱為“真我＂。況且，五蘊本身都是從因緣生，相依而有，根本無法確立一樣獨立自存的東西，所以說“我＂是“不一＂。同時，即使我們努力嘗試達致不老不死，五蘊和合的“我＂還是會隨因緣變化和時間遷流而老死，所以說“我＂是“不常＂。再者，“我＂既從因緣而生，就必然依循因緣變化而變化，不能作主而強求不變、不老、不死，所以說“我＂是“不能主宰＂的。因為“不一＂、“不常＂、“不能主宰＂的事實，所以佛陀指出“五蘊無我＂。
人們錯誤地把這個由不斷改變的物質因素和精神因素所構成的「假我」看成是「我」，未能洞悉其不一、不常、不能主宰的性質，便產生「自我」和「我的」等概念。皆因有“我＂，便生起人我是非和自私的執著，繼而對外境生起瞋愛之心。有了瞋愛之心，我們便會對喜愛的境像追求和保護，而對瞋恨的境況遠離乃至破壞。在這個時候，人便無奈地受著外在環境的牽纏和束縛。同樣地，眾生亦是因有“我＂而生起“我執＂和“偏見＂，生「惑」造「業」，受無量劫生死輪迴之「苦」。
只要我們能夠時刻地清醒明白不要去主宰五蘊，亦没有誤以為五蘊為實我的執著，那麼我們便會活得更快樂、更自在。
